Ateşin Yemini: Manevi İrade

Çok hassas yaradılışlı kişilerin, çelalık (bir Üstadın gözetiminde spiritüel eğitim gören öğrencilik) yoluyla ilk temas kurduklarında Yüksek Benliklerine kadar sarsıldıkları olur; çoğu zaman da gerçek bir kalp ve zihin acısı yaşanır. Bütün bunlar son derece doğaldır. Spiritüel ışığı bir anlığına yakalayan gerçekten de içteki ruhun sesidir; ama beyin onu tutamadığı ve anlayamadığı için ortaya çıkan şey ruhun ıstırabıdır. Zaman zaman da bu içsel ıstırap ve acının ikiz kız kardeşi olarak yoğun bir zihinsel ya da duygusal heyecan patlaması yaşanır; öyle keskin bir coşku gelir ki buna dayanmak daha da zor olabilir.

Adayın kendini duygusal ya da zihinsel olarak bir sınav veya baskı altında bulduğu durumların çoğu, H. P. Blavatsky'nin "ateşin yemini" adını verdiği şeyin tipik örnekleridir. Ne yazık ki pek çok kişi bunu bilinçsizce ya da yarı bilinçli olarak yaşasa da çok azı bunun tam olarak ne olduğunu anlar. Ateşin yemini en iyi, çoğu zaman bedeni de olumsuz etkileyen ateşli bir zihin ve duygu hâli olarak tanımlanabilir. Bu hâl, kişinin içsel varlığının, genellikle de Kama-Manasik kısmının (arzu ile alt aklın iç içe geçtiği bölüm) çalkalanmasından doğar.

Ateşin yemininin soylu bir yanı olduğu gibi düşük bir yanı da olabilir. HPB'nin Ezoterik Eğitim Talimatları I'de belirttiği gibi, bir kimse hayatını başkalarına hizmete adadığı anda "belirli okült etkiler ortaya çıkar. Bunlardan ilki, insanın doğasında saklı olan her şeyin dışarı atılmasıdır: Kusurlar, alışkanlıklar, nitelikler ya da bastırılmış arzular; iyi, kötü ya da nötr her şey kendini açığa vurur…" Hepimiz dünyevi atalarımızı biliriz; ama hangimiz bütün kalıtım düzeylerinde bizi var edenin, yani astral, psişik ve spiritüel bağlarımızın izini sürer? Biz neyin nesiyiz?

William Q. Judge, HPB'nin bu ifadesini ve yemin ateşinin ciddi öğrenci üzerindeki etkisini yorumlarken şöyle yazmıştır:

"Bu, insanın bütün doğasında etkin olan bir tür ısıdır; sera gibi etki ederek iyi ve kötü cinsten bütün tohumların birdenbire filizlenip kendini göstermesini sağlar. Çalıştığı alan bütün varlığın alanıdır; bu yüzden, olağan koşullarda yeni yüzyıllarda ve uygarlıklarda gelecek başka enkarnasyonları ve koşulları bekleyecek olan gizli, bilinmeyen parçamızı da kapsar."

William Q. Judge, 1890'da yayımlanan bir başka genelgede şunları ekledi:

Öneriler ve Yardımlar

"Unutulmamalıdır ki yemin¹ etmek, hem yardım eden hem de buna karşı koyan kuvvetleri harekete geçirmek demektir. Dürüstçe ve ciddiyetle Yüksek Benliğe yapılan bu çağrı, yüksek düzlemlerden gelen bütün ince etkilerin aktığı bir kanal açar. Bu yeni güç her yeni çabayı ödüllendirir; her yeni adımla birlikte yeni bir cesaret gelir. Öyleyse cesur olun, öğrenci olun ve deneme yolundaki ilk adımlarınızı kuşatan cesaret kırıklıkları ve başarılar arasında yolunuza devam edin. Hatalarınız için yas tutmakla vakit geçirmeyin; onları tanıyın ve her birinden size düşen dersi çıkarmaya çalışın. Başarılarınızla da kibirlenmeyin. Böylece yavaş yavaş öz-bilgiye ulaşacaksınız; öz-bilgi de sizi öz-ustalığa götürecektir."

Yemin ateşinin pek çok türü vardır, ama çoğunun kökü aynı amaca dayanır. Örneğin uygun zihinsel ve duygusal denge olmadan yaşanan aşırı ve akılsızca coşku, psiko-mental ateşin bir başka türüdür. Enerji patlamaları ve ardından gelen şiddetli tepki; öğrencinin tek bir amaç dışında her şeyi bırakmayı, bir insan olarak değer vermesi gereken şeyleri bile değersizmiş gibi bir kenara atmayı istediği ruh hâlleri; zorluklar çıktığında suçun hep başkalarında olduğuna dair asılsız inanç: Bütün bunlar yeminin yarattığı koşullardır ve kalbi dolduran aşırı coşkudan doğar. Bu ateş, kişinin içtenlikle üstlendiği sorumluluğun canlı bir duygusudur.

Yemin ateşi dürüstlüğün ve kalbin de zihnin de derinden etkilendiğinin bir işaretidir. Aslında bu, öğrencinin hayatının koşullarını, bunlar ne olursa olsun, kökten farklı bir açıdan görmeye başladığı ve eski benliğin bağlarını koparmaya çalıştığı anlamına gelir. Bu yüzden bir bakıma iyiye işarettir: Doğasının harekete geçtiğini, adayın ilerlediğini gösterir. Spiritüel ve entelektüel bir uyku hâli olan soğuk, cansız kayıtsızlıktan iyidir.

Zaman zaman yaşanan boş, umutsuz ürperti ve "cansızlık" hissi yalnızca bir tepkidir, yemin ateşi döngüsünün bir parçasıdır; tıpkı bedendeki ateşin geçtikten sonra kişiyi zayıf, bitkin ve üşümüş bırakması gibi. Ancak yemin ateşi, doğanın bedeni temizlemek ve arındırmak için zehirleri dışarı atma çabasından doğan ateşler kadar tehlikelidir. Öğrenci, mutlaka gerekli olan yenilmez gücün gerçek duruşunu ve sakin güvenini istekle ve boyun eğmeden yeniden kazanabilirse durum çok daha iyidir. Horatius şiirlerinden birinde (Odes, III. Kitap, 3) şöyle der: "Justum et tenacem propositi virum…", yani "Amacında kararlı, dürüst insan…" Ne zorbaların tehditleri ne Zeus'un yıldırımları ne kalabalıkların gürültüsü ne de büyük denizlerdeki fırtınalar onun odaklanmış ve yukarıya yönelmiş zihnini sarsabilir.

Bu durumlarla uğraşırken ya sağlıksız bir duygusallığa kapılır ya da herkese karşı soğuklaşırız. Bu iki uç arasındaki sağduyulu çizgiyi bulmalı ve o çizgide ilerlemeliyiz. Işığı arayan ruhların ateşli sınavlarından geçenlere kayıtsız kalmamak gerekir; ama duyguların kör edici perdelerine hâlâ takılı olanlar her an yoldan çıkma tehlikesiyle karşı karşıyadır.

Ayağımız yola bir kez bastığında bir daha asla geri dönemeyiz. Bu imkânsızdır; kapılar arkamızdan kapanmıştır. Başarısız olabiliriz, uyuyakalabiliriz, ölebiliriz; ama bütün bunlardan sonra da ileri gitmek zorundayız. İçsel huzursuzluk geldiğinde ve ateşli hâl yoğunlaştığında öğrenci, spiritüel iradesini ve varlığının yüksek kısımlarındaki ilahi bilgeliği kullanmalıdır. Çünkü irade bir enerjidir ve bütün enerjiler gibi hem etkin hem edilgen olarak çalışır. Etkin irade, yönlendirici zekâ ve doğuştan gelen yaşam tarafından bilinçli olarak harekete geçirilen iradedir. Edilgen irade ise bitkisel iradedir; bedenin ya da zihnin otomatik işleyişlerini yöneten yönüdür.² Spiritüel iradeyi herkes geliştirebilir. W. Q. Judge'ın yazdığı gibi:

"Gerçek özgecilik şudur: Yüksek Benlik tarafından yönlendirilmeye, yönetilmeye ve yardım görmeye açık olmak; Yüksek Benliğin disiplin ve deneyim yoluyla kişi için hazırladığı her şeyi yapmak, ondan acı çekmek ya da keyif almak için samimi ve eksiksiz bir istek geliştirmek; mümkün olduğunca alçakgönüllü olarak (benlik olarak), günden güne, azar azar salt kişisel benliği geri plana itmek." (Subsidiary Papers, Eylül 1894)

Bir anlamda büyük öğretmen hayatın kendisidir. Öğrenen ise her günü çeşitli deneyimleri, çekicilikleri, cazibeleri, zihinsel etkinliğin ve duygusal hâllerin iniş çıkışlarıyla yaşayan kişidir. Bu sınavları karşılamanın yolu, hiçbir şeyin sarsamayacağı, hem zihnin hem ruhun kararlılığından doğan sükûnettir; ayrıca yüce gönüllülük, sarsılmaz cesaret ve başarısızlıklar karşısında yılmamaktır.

Ne zaman denetlenemeyen bir coşku ya da boş bir umutsuzluk hissi gelse öğrenci yalnızca beklemeli ve özünde spiritüel bir varlık olduğuna dair sakin bilinci yeniden kazanmak için elinden geleni yapmalıdır. Herkesin bildiği gibi, kişinin geçmiş karması o kadar yüce olabilir ki bir gün, kara bulutların ardından doğan güneş gibi, birden aydınlanır ve ayaklarının yolda olduğunu fark eder.

Dışsal bir öğretmenin, adayın içsel varlığında kendini göstermeye başlayan öğretmenle tam bir uyum içinde çalışması ilginç bir paradokstur (içsel öğretmen elbette hepsinden büyüktür). Bazen üstü kapalı söylenen bu şeyler, öğrencinin bilincine giren ve varlığının karanlık, kasvetli gecesini aydınlatan göz kamaştırıcı ışık parıltıları gibidir. Böyle anlarda, onlara eşlik eden etkilerin yoğunluğu ve gerçekliğiyle kişi zorlu bir yolda olduğunu fark eder.

Ancak kişinin istikrarlı ilerleyişinin içsel farkındalığı olan bu parıltılar, dikkatsiz kişilerin fark ettiği beyin-zihin titreşimleriyle asla karıştırılmamalıdır. Hazırlıksız olanlar, aşırı özgüven ve kişisel bencillik yüzünden bu titreşimleri, yola çıktıklarını ve yolda olduklarını gösteren içsel ilerleme parıltılarıyla sıklıkla karıştırır.

Belki de böyle düşünülmesinin nedeni, evrenin işleyişinin sessizlik içinde sürmesi ve doğayla etkileşiminde doğrudan, görünür bir iz bırakmamasıdır. Başlangıçta insan kusurlarına büyük ölçüde hoşgörü gösterilir; ama insan ilerledikçe kurallar giderek daha katı uygulanır. Çünkü aday, tanrılara benzediğini fark ettikçe doğanın yasalarıyla uyum içinde çalışmanın daha da zorunlu olduğunu hissetmeye başlar. Bu, kişinin kendi kavramlarına değil, şeylerin olduğu hâline bağlı kalması demektir. Mahatmaların³ karmaya asla müdahale etmeyecekleri, buna cüret etmeyecekleri sözünün anlamı da budur. Onlar yasanın hizmetkârlarıdır; yerküremizin en yüksek spiritüel öğretmenine, insanlığın sessiz gözcüsüne bağlılıkla hizmet eden araçlardır. Mahatma ne kadar yüksekse, bu bağlılığı da o kadar isteyerek ve sevinçle yerine getirir.

Kendine öğretmen diyebilecek herhangi birinin, hevesli öğrencileri gerçeğe dayanmayan şeyler vaat ederek yanıltması sahtekârlıktır; aynı zamanda ezoterik bir suçtur. Kısa yol yoktur, kolay yol yoktur; çünkü içsel gelişim, içsel açılım, içsel evrim bir zaman meselesidir ve her şeyden önce öz-çaba meselesidir. Hakikatin soğuk ve kabul edilemez göründüğü anlar olabilir; ama bu öğretmenin değil, adayın kusurudur ve yalnızca öğrencinin doğruyu yanlıştan, sağı soldan ayırt edecek kadar uyanmadığını gösterir.

Yaşayan hiçbir Üstadın, çela olmaya elverişli olmayan bir malzemeden çela yapamayacağı açık olmalıdır. Bu, yanıcı olmayan bir maddeyi tutuşturmanın mümkün olduğunu söylemek gibidir. Sıradan bir insanı bir tür sihirle başarılı bir çelaya dönüştürmek mümkün olsaydı bile bu, kara büyünün en kötü türünden bir iş olurdu. Çünkü yoldaki öğrenciye hiçbir yararı dokunmaz; onu yalnızca içsel gücü, içsel ışığı ve yolda ilerleme yeteneği olmayan, yapay bir mekanizmaya dönüştürürdü. Birey ilerlemeyi kendisi gerçekleştirmedikçe hiçbir kazanım yoktur. Bu nedenle Mahatmalar çelanın içsel yetilerinin yavaş açılımına müdahale etmez. Etselerdi bu, büyümeye bir müdahale olur ve çelanın sakatlanıp zayıflamasına yol açardı; bu da gerekenin tam tersidir.⁴

Yolu yürümek, insanı Üstatların yaşadığı ve var olduğu yüksek spiritüel ve entelektüel bilinç düzeylerine götürür. Ama kişi bunu gerçekten yapmadıkça ve onların nadir spiritüel ve güçlendirici entelektüel atmosferini solumadıkça onlara yaklaşması tamamen imkânsızdır. Başkalarına önderlik etmek isteyenler bunu sürekli hatırlamalıdır. Çünkü izleyicilerini herhangi bir zamanda yanlış umutlarla yanıltırlarsa, kişisel hırsın siren şarkılarına kulak verirlerse ya da yolun eğri büğrü izlenebileceğini düşünürlerse ruhlarında bir yara açılır.

Bir kimse düşüncelerinin sorumluluğunu üzerinden atıp bir başkasına, bu başkası ister tanrı ister şeytan, ister insan ister melek ya da başka herhangi bir varsayımsal şey olsun, yükleyebileceğine inanır ve buna göre davranırsa, o andan itibaren aşağıya giden bir yola girer. Kendi kurtuluş, başarı ve fetih arzusundan vazgeçmiş olur.

Üstatlar bugünkü büyük ve yüce varlıklar hâline nasıl geldiler? Bu, pek çok devir boyunca süren, kendi kendini yöneten bir evrimle mümkün olmuştur. Kendi içsel güçleri ve yetileri gelişmedikçe, kendi görüşü bilincini çevreleyen yanılsama perdelerini aşmadıkça hiç kimse başarıya ulaşamaz, yolu izleyemez. Bu uzun ama muhteşem bir süreçtir.

Bazı öğrenciler, W. Q. Judge'ın kırk dört yaş aşıldıktan sonra içsel dünyanın "kapısından girmenin zor olduğu" ve bu konuları o yaşta yeni düşünmeye başlayanlar için neredeyse imkânsız olduğu yolundaki açıklaması karşısında şaşkına dönmüştür (Subsidiary Papers, Ekim 1895). Bunun nedeni, orta yaş civarında benliğin perdelerinin içsel varlığı öyle sarmasıdır ki içeriden gelen ışık beyin-zihne kolayca ulaşamaz. Gençliğinde ya da çocukluğunda bu konular üzerine düşünmeye başlamamış biri, ezoterizm çalışmasına bu dönemde başladığında konuları daha zor bulur. Ancak bunun pek çok istisnası vardır.

Aslında kimsenin bu yola geç girdiği için ilerleyemeyeceğini düşünmesine gerek yoktur. Spiritüel iradenin buyurgan enerjisini hiçbir şey durduramaz. Orta, hatta ileri yaştaki bir bireyin bu görkemli yola girmeyi arzulaması, varlığında bir irade ve kararlılığın çalıştığının başlı başına kanıtıdır. Bir coşku ve bir sezgi, ışığın alınabileceğini gösteren olasılıklardır; neredeyse kesinliğinin kanıtıdır. Yaklaşan olaylar gölgelerini önceden düşürür; ışık içeri girmeden önce de gelecekteki olayların ardında durur ve onların gelişini haber verir.

Çelalık, kişiliğin karanlığını kişiliksizliğin görkemli güneş ışığıyla değiştirmeyi mümkün kılar. Düşünce ve duygu hayallerinden ve maddi varoluşun bataklığından, içsel spiritüel güneşin açılmış görkemine bir geçiştir ve sonunda evrenin ruhuyla bir olmaya götürür. Bu, adayı kendi spiritüel özüyle bir olmaya yönelten kadim yoldur; bu da bilincin ve yaşamın kapsamının muazzam ölçüde genişlemesi demektir. Spiritüel doğamız bir anlamda evrensel olduğu için çelalığın, düşüncede ve duyguda evrenselliğe doğru sürekli bir büyüme, evrenin iç sınırlarından en dış perdesine doğru bu harika yol boyunca bir yayılım olduğu hemen görülür.

Ne muhteşem bir düşünce: İlerlemeden yol alırız, hareket etmeden ilerleriz. En içteki kozmik benliği kazanmak için kendimizi kaybederek evrenin kalbine ulaşırız. Yürüdüğümüz yol uzun ve meşakkatli olabilir, ama aynı zamanda neşeyle, ruhun ateşleriyle aydınlanır. Bu "yolculuk" gerçekte bir bilinç değişimi, spiritüel bir simyadır. Evrenin kalbi sonsuz uzaklıktadır, yine de kendi ruhumuzdan daha yakındır; çünkü o bizim Özümüzdür.