Manevi Gerçeklik: Akıldan Doğan İllüzyon

"Her şey boş, bomboş, bomboş!" diyor Vaiz (Vaiz 1:2).

Burada "boş" diye çevrilen İbranice hebel kelimesi, kabaca Sanskritçedeki maya (yanılsama, görünüşün aldatıcı dünyası) kavramına karşılık gelir. Bu kelime aynı zamanda Âdem'in "oğullarından" birinin, Kabil'in "kardeşi" Habil'in adıdır. Bu da yanılsama öğretisinin yalnızca Hindu bilgeliğine ait olmadığını, insanlığın ortak felsefi ve dinî mirasının bir parçası olduğunu gösterir.

H. P. Blavatsky'nin mektuplarından birinde dediği gibi: "Bir anlamda hepimiz bir Mayayız; ama kendi görüşümüzde, uzayda ve zamanda ve kendi düzlemimizde var olduğumuz sürece gerçeğiz." (H. P. Blavatsky'nin A. P. Sinnett'e Mektupları, s. 253) Bu derin bir hakikattir. Mayanın içinden bakıldığında maya yeterince gerçek görünür. En içteki özümüzde ilahi ve dolayısıyla kozmik Gerçekliğin ayrılmaz parçalarıyız; ama tezahür etmiş kişiliklerimizde, geçici de olsa kusurlu olduğumuz için, açıkça mayaya aitiz.

Burada yalnızca mayanın bizi nasıl etkilediğini doğru anlamanın anahtarı yatmaz; kendimizi mayadan özgürleştirmenin, böylece Gerçek ile bir olmanın ve Gerçeği kendi başına "görmenin" yolunu bulmanın anahtarı da buradadır.

İçimizdeki tanrı, yani mutlak Gerçekliğin kozmik alevinden bir parça olan ölümsüz Monadik kıvılcım, bütün hakikatimizin ve gerçekliğimizin kaynağıdır. Ona ne kadar yaklaşır, onun aşkın bilgeliğini ve gücünü hayatımızda ne kadar tezahür ettirirsek, onun Gerçekliğine de o kadar yaklaşırız. Böylece içinde yaşadığımız ve bilinç kılıflarımızın, yani çeşitli "kişiliklerimizin" kusurları yüzünden bizi etkileyen yanılsamanın büyüsünden giderek kurtuluruz.

Gizli Öğreti'de (Cilt I, s. 145–146) tam da şöyle denir:

"…Bu olağanüstü Evreni büyük bir İllüzyon olarak gören öğretilerimize göre, bir şey bilinmeyene ne kadar yakınsa, gerçeğe de o kadar yaklaşır. Gerçeklik, Mayanın dünyasından uzaklaştıkça kavranır."

Bu nedenle insanın ıstırabının nedeni mayanın kendisi değildir. Neden, kendi kusurlarımız ve çoğu zaman bizi tezahür etmiş varoluşun aldatıcı okyanusunun dönen dalgalarına daha da derinden batıran, bilerek yaptığımız yanlışlardır. Bizi bu yanılsama dalgalarından çıkıp içimizdeki tanrının berrak ve sonsuz güneş ışığına ulaşmaktan alıkoyan şey; düşünsel ve duygusal bağımlılıklarımız, iştahlarımıza dayalı içgüdülerimiz, duyusal şeylere bağlılığımız ve henüz tam gelişmemiş zekâmızdır.

Çeşitli mayaların etkisi altındayız. Sir Edwin Arnold'un güzel şiiri Asya'nın Işığı'nda belirtildiği gibi: "Siz kendinizden ıstırap çekiyorsunuz. Başka hiç kimse sizi zorlamaz." Entelektüel ve psikolojik düzlemde mayanın etkisi altındayız ve ilahi kökenimizi unuttuk. Bedenlenmiş varoluşun yanılsamalarına dalmış olduğumuz için kaba maddenin rüyalarını görüyoruz. Beyin-zihin belki de insandaki mayanın en büyük örneği, dolayısıyla içimizdeki en büyük günahkârdır.

İçimizdeki Atmik, Buddhik ve yüksek Manasik yetileri (insanın ilahi irade, spiritüel sezgi ve yüksek akıl ilkeleri) sürekli geliştirmeye çalışarak, varlığımızın bu üstün düzlemlerine yavaş yavaş yükselip onlarda yaşayarak mayanın bütün geniş alanlarından özgürleşebiliriz. Üstelik bunu bedenlenmiş hâldeyken bile yapabiliriz. İlk adım, varlığımızın her parçasının, her birimizin kalbinin ya da özünün sınırsız Gerçekliğin bir ışını olduğuna ikna olmasıdır. HPB bu konuda şöyle yazmıştır:

"…Madenci, kuvarstan çıkarıldığında altının nasıl görüneceğini bilir; oysa sıradan ölümlü, şeylerin onları gizleyen ve içinde saklandıkları Mayadan ayrıldıklarında nasıl bir gerçekliğe sahip olduklarına dair hiçbir fikir oluşturamaz. Kendinden önceki sayısız kuşağın edindiği bilgilerle zenginleşmiş olan İnisiye ise 'Dangma'nın Gözünü'¹ hiçbir Mayanın etkileyemeyeceği şeylerin özüne yöneltir." (Gizli Öğreti, Cilt I, s. 45)

Tibetlilerin "Şiva'nın Gözü" dediği bu Dangma Gözü, içimizdeki Buddha'nın ya da mistik Hristiyanların deyişiyle içsel Christos'un spiritüel görme organını anlatan bir başka terimdir. Gerçekten de içindeki tanrıya bilinçli olarak yöneldiği pek çok hayat geçirmiş yüce bir insan, içindeki Christos ya da Buddha ile tam olarak bir olduğunda Buddha'nın ya da Christos'un cisimleşmiş hâli olur.

Bir Buddha ile sıradan insan arasındaki tek fark, en önemli ve en yüce fark olsa da, Buddha'nın kendi içindeki Dhyani-Buddha ile, kendi varlık bütünündeki Buddhi-Manas ile bilinçli olarak birleşmiş olması ve aslında onun cisimleşmiş hâli olmasıdır. İnisiyenin Atma-Buddhi-Manas ile, yani spiritüel Monad ile birliği aşağı yukarı tamamlandığında Dangma'nın Gözü nispeten tam bir güç ve ihtişamla çalışır. O zaman İnisiye gerçekten Buddha'nın ya da Mesih'in cisimleşmiş hâlidir; ait olduğu hiyerarşideki bütün varlıklar ve şeyler bakımından fiilen her şeyi bilme ve her şeye gücü yetme özelliklerine sahiptir.

Geleceğin uzak çağlarında, şimdiki gezegen zincirimizin yedinci Tur'unun (Teosofi'de yaşam dalgasının gezegen zincirinin küreleri arasındaki büyük devirlerinden her biri) sonunda, o döneme kadar hedefe ulaşmış olan herkes bir Dhyani-Chohan (insanüstü evrime ulaşmış ilahi varlık) olacaktır. Elbette yedinci Tur'un sonunda insanlığın ulaşacağı bu doruk, insan Monadlarının olası evriminin sonu değildir; gelecek çağlarda evrimleşen Monadlar spiritüel ve entelektüel başarının daha da yüksek düzeylerine erişecektir. O zaman bile maya var olacaktır, ama çok daha spiritüel bir düzlemin mayası olacaktır. Monadlar sonsuz hac yolculuklarında yükseldikçe bu maya da aşılıp geride bırakılacaktır. Böylece her biri bir dizi kozmik düzlemden oluşan farklı maya okyanusları, Parabrahman dediğimiz, asla ulaşılamayan Gerçekliğe doğru sonsuz yolculukta birbiri ardına aşılacaktır.

Gizli Öğreti'den (Cilt I, s. 638–639) bir kez daha alıntı yaparsak:

"Kadim Sembolizmde Kurtarıcıları ve Avatarları göndermesi gereken her zaman Güneştir (görünür Güneş değil, Spiritüel Güneş kastedilir). Buddhalar, Avatarlar ve en yüksek yedinin diğer pek çok enkarnasyonu arasındaki bağlantı buradan gelir. Kişinin asıl örneği ya da modeli 'Cennetteki' aslına ne kadar yakın olursa, kişiliği kendi kişisel tanrısı (yedinci ilke) tarafından dünyevi mesken olarak seçilmiş olan bu dünyadaki ölümlü için o kadar iyidir. Çünkü bu 'Öz-tanrı' ile arınma ve birlik yolunda gösterilen her irade çabasıyla alt ışınlardan biri kırılır ve insanın spiritüel varlığı, ışından ışına, içsel insanın asıl Güneşinin tek ve en yüksek ışınına çekilinceye kadar, kırılanın yerini alan ışına çekilir. Bu çekiliş giderek daha yükseğe doğru sürer… İnsan birimleri tektir ve hepsi aynı kaynaktan çıkar."

İçinde yaşadığımız dünya yanılsaması gerçekten de son derece karmaşık ve hayranlık verici biçimde üretilmiş bir doğal sihir ağıdır. Bu ağı bizi çevreleyen ve sürekli evrilen sayısız varlık örer. Kusurlu gelişmiş zihinlerimiz bu ağın sunduğu görüntüleri ve imgeleri yanlış yorumladığı için yanılsamanın içinde kalırız. Dışarıda maya vardır ve bu maya algımızda, içimizde de maya yaratır. Farklılaşmış ve tezahür etmiş yönleriyle doğa, tabiri caizse, sayısız küçük ama birbirine benzer seraptan oluşan uçsuz bucaksız bir fata morganadır. Yine de bu durmadan işleyen yanılsama ağının kalbinde, onu sürekli dokuyan ve böylece yanılsamanın hep yeni yönlerini ortaya koyan Gerçeklik vardır. Bu büyüleyici yanılsamayı yaratmak için akıl almaz büyüklükte kitleler hâlinde bir araya gelip iş birliği yapan sayısız Monad ordusunun her bir biriminin özünde Gerçeklik bulunduğu gibi, her birimizin kalbinde de asıl Gerçek vardır. Bu nedenle başıboş, yanılsama üreten zihinlerimizi sürekli içimizdeki Işıkta tutmak ve çağlar geçtikçe yavaş yavaş bu Işığı hayatımızın yol gösterici yıldızı yapmak hem görevimiz hem de Gerçekliğe giden yoldaki ilk adımımızdır.