Ey Brahman, bu dünya ve evrendeki her şey temel olarak aklı esas alır; akıldan ayrı hiçbir çağda var olamaz. Bu dünyadaki insanların hemen hepsi, rüyaların, kuruntuların ve egoizmin evreninde yürüyerek onu gerçek sanır ve ondan zevk alır. Evren yalnızca Chitta'da1 dinlenir. "Karga ve palmiye meyvesi" benzetmesinde olduğu gibi (karganın konduğu anda meyvenin düşmesi; rastlantıyla oluşan görünür nedensellik), aklın etkileri ya da tezahürleri gerçekten şaşırtıcıdır. Böylece insanlar evrenin tek bir rüyasını çeşitli biçimlerde görürler. Tek bir oyunda pek çok insan evladı kendine farklı roller biçer.
— Laghu-Yoga-Vasişta, V, 5
Maya ya da yanılsama, kelimenin yaygın kullanımındaki gibi var olmayan bir şeye işaret eden bir hayal değildir. Çevremizdeki ve içimizdeki yanılsama, gerçekten var olduğu anlamında "gerçektir". Mayamız ya da yanılsamamız, şeyleri oldukları gibi görmememizden, çoğu zaman da görmeyi bile bile reddetmemizden ve böylece kendi şaşkın iç yetilerimizin aldatıcı oyununa düşmemizden kaynaklanır. Örneğin her türden aşırılıkçılık, ne kadar samimi olursa olsun, kendi yanlış anlamalarının ağına takılmıştır.
Yalnızca bu gerçeğin bile muazzam bir ahlaki önemi vardır; çünkü bize başkalarına karşı hoşgörülü olmayı ve kendi anlayışımızdaki zayıflıkları, güçlü önyargılarımızı, olaylara kirli ve karanlık bir camın ardından bakar gibi bakma eğilimimizi kabul etmeyi öğretir. Fiziksel evren hakkında bugün yanlışlığı kanıtlanmış fikirlere sahip olan ve gerçeğe ulaştığını düşünecek kadar fanatik olan yüz yıl önceki bilim insanı, hem kendi çağının mayasının hem de kusurlu görüşüyle bilinmeyeni çözdüğü yanılsamasının etkisi altındaydı.
Bugünün daha geniş bilgisinin yanlış ya da yarı doğru olduğunu gösterdiği teolojik öğretileri benimseyen dindar da benzer bir maya altında yaşar. İnsanın canlı bir mekanizmadan ibaret olduğunu söyleyen materyalist, bir zamanlar çok saygı gören Dr. Isaac Watts'ın deyişiyle Kıyamet Günü'nde "kemiklerin göğün dört bir yanında uçuşacağını" düşünen dindar kadar yanılsamanın etkisi altındadır.
Belki de yoğun bir zihinsel ve duygusal inançla, türlü türlü aldatıcı düşünce ve duygu ağları örer ve bir süre haklı olduğumuza inanırız. Ancak sonra, deneyim bize daha fazlasını öğrettiğinde, kendi yanlış hayallerimizin mayasına köle olduğumuzu anlarız. Bugün ciddiyetle savunulan bazı bilimsel kuramlar, tarihin sayfalarından çıkarılabilecek her şey kadar mayevidir. Ama bu yanılsamalar, ister bilimsel, ister felsefi, ister teolojik ya da başka türden olsun, sürdükleri sürece onlara sahip olanlar için göreli olarak gerçektir.
Maya Öğretisi
Maya öğretisi, eski ve yeni Hindistan'ın büyük dinsel ve felsefi okullarının hemen hepsinde şu ya da bu biçimde öğretilir ve özellikle Advaita Vedanta'da (ikiliksizlik öğretisi) belirgindir. Budizmin de bir özelliğidir; bugün Mahayana'nın Kuzey okullarında, Hinayana'nın Güney Budizmine göre daha belirgindir.2
Maya kelimesi "ölçmek, ölçü ve sınır koymak" anlamındaki ma fiil kökünden türemiştir ve dolayısıyla sınırlılığı, geçiciliği ve kalıcı olmayan her şeyi ifade eder. Burada, bazı Avrupa felsefe okullarında Gerçek olan ile yalnızca görünen, yani fenomenal bir görüntü sunan arasında sıkça yapılan ayrımın hemen hemen aynısını görürüz. Bu genel fikirlerden, fenomenal ve dolayısıyla geçici olan her şeyin aldatıcı olduğunu ve kalıcı bir gerçekliği bulunmadığını kavramaya geçmek önemli bir adımdır. Bu düşünceden de, Budizm dahil Hint felsefe sistemlerinde ortak olan şu fikir doğmuştur: Aldatıcı olan her şey tuhaf bir anlamda büyülüdür, çünkü hem duyuları hem de zihni aldatan sahte bir görünüş sunar.
İnsanın kendisini düşünün. İnsan özünde, bütün fenomenal ve dolayısıyla aldatıcı dünyalara ve tezahür etmiş varoluş kürelerine nüfuz eden ilahi-spiritüel bir Monad'dır (her varlığın özündeki ölümsüz spiritüel birim). Bu ilahi-spiritüel Monad ebedidir, çünkü kozmik Logos'un, kozmik Spirit'in bir damlasıdır; evrenimizdeki her varlık için Gerçek olan odur. Yine de Monad'ın kendini büründüğü insan yapısının bütün bölümleri, az ya da çok süreksiz doğaları nedeniyle, ilahi Monad'ın kendisiyle karşılaştırıldığında birer yanılsamadır. İnsanın gerçek bir varlığı ve varoluşu olmadığını söylemek gülünç olur, çünkü en belirgin biçimiyle vardır. Ancak yalnızca sonsuzluğun damlaları olan Monadlar Gerçek'tir; geri kalan her şey, insan yapısının bütün fenomenal yönlerini üretmek üzere karmanın bir araya gelişiyle zaman ve uzayda yapılmış bir "büyü"dür.
Herhangi bir varlığın ya da şeyin alt düzeylerinin mayası, ister bir galaksiden ister bir insandan söz edelim, kuşkusuz vardır. Ama her ne olursa olsun, bizi çevreleyen çok yönlü çeşitliliğin mutlak anlamda ne yok olduğu ne de ardındaki Gerçeklik'ten farklı ve ayrı olduğu açıktır. Öyle olsaydı, temeldeki Gerçek ile tezahür eden yanılsama arasında açıklanamaz bir ikilik icat etmiş olurduk ve fenomenalin numenalden, yani Gerçek'ten nasıl aktığını açıklamanın hiçbir yolu kalmazdı. Bu yanlış kurama göre ikisi büsbütün ayrı olur, fenomenalin Gerçek ile hiçbir kök bağı bulunmazdı. Bu nedenle felsefi açıdan maya, hatta Mahamaya (büyük kozmik yanılsama) bile Gerçekliğin bir işlevidir, onun peçesidir; Gerçekliğin kendisinden doğar ve sonunda yeniden ona katılmaya yazgılıdır.
Kozmik Zihnin Rüyası
Şimdi maya öğretisinin, egzoterik felsefe sistemlerinde genellikle pek üzerinde durulmayan bir yönüne değinelim. Evrensel Manvantara (kozmik tezahür ve etkinlik dönemi) başladığında ortaya çıkan bütün varlıklar, dünyalar ve düzlemler, kozmik akıl ya da kozmik Spirit tarafından ve onun içinde üretilen görüler ya da rüyalar olarak derin bir gerçekliğe sahip sayılabilir.
İnsan söz konusu olduğunda, Spiritüel egonun enkarnasyonu o ego için göreli bir "ölüm"dür; benzer şekilde madde dünyalarındaki tezahürünün sona ermesi, Spiritüel egonun kendi düzlemlerinde ve dünyalarında daha geniş bir öz bilince yeniden uyanmasıdır. Benzerliğin ana anahtarını izlersek, Manvantara dediğimiz şey kozmik ruhun ölümüdür. Paradoksal bir anlamda, kozmik ruhun ya da zihnin bir tür Devachan'ı (ölümle yeniden doğuş arasındaki rüyamsı mutluluk hali), hatta bir Kama-Loka'sıdır (ölümden sonra arzuların çözüldüğü astral ara âlem). Kozmik Spirit'in bu rüyaları ve görüleri ancak Manvantara sona erip Pralaya (evrensel dinlenme ve çözülme dönemi) başladığında kaybolur ve onun engin bilinci bir kez daha kendi yüce benliğinin tam gerçekliğine uyanır.
Buradan iki sonuç çıkarabiliriz:
- Devachan, Dünya yaşamının yanılsamasıyla karşılaştırıldığında Gerçekliğe daha yakın olsa da bu dünyanın öz bilinçli ve neden üreten deneyimlerinden daha fazla maya içindedir; çünkü Devachanik rüyalar ne kadar güzel ve spiritüel olursa olsun, sonuçta rüyadır.
- Tezahür eden varoluştaki bütün mayanın "yok edildiği yer" yalnızca Nirvana'dır. Spiritüel Monad orada Gerçeği tadar ve âlemlerin getirdiği engin deneyimlerden başka bir şey olmayan aldatıcı rüya görmeden kurtulur. Bu, evren ve onun Mahamaya'sı için de böyledir.
Böylece tezahür etmiş bütün dünyaların fenomenal olarak gerçek olduğunu görürüz. Bu dünyalar kozmik zihnin aldatıcı ve dolayısıyla büyülü bir etkinliği olarak vardır; asıl Gerçeklik ise hem onların arka planını oluşturur hem de kaynağıdır. Bu noktayı kavramak önemlidir, çünkü mayaya fenomenalin mutlak yokluğu gözüyle bakmak gerçek öğretiden çok uzaklaşmak demektir. Fenomen aldatıcıdır, ama Gerçekliğe dayanır, çünkü ondan akar.
Maya öğretisinin bu kadar kolay "büyülü yanılsama" ya da doğada işleyen büyülü bir güç anlamını kazanmasının nedeni budur. Kadim Hint felsefe kitaplarının bazı pasajlarında Varuna ya da İndra gibi kozmik tanrılar "aldatmaca"nın büyülü güçleriyle donatılmıştır. Bu pasajlar doğrudan fenomenal evrenin kendisine, evreni ve içindeki her şeyi hayal eden kozmik imgelem gücünün ürettiği akıllı bir hayal ürünü olarak işaret eder.
Bu durum Yoga-Vasişta-Ramayana'dan (XIII. bölüm) alınan şu pasajda güzelce örneklenir:
Maha-pralaya'nın büyük uykusu hüküm sürerken yalnızca Brahm, Sonsuz Uzay ve Yüce Huzur olarak kalır. Bunun sonunda Chit (bilinç) biçiminde yeniden uyandığında, tıpkı rüyada kendinizi hoşunuza giden herhangi bir biçimde hayal etmeniz gibi, kendi kendine "Ben bir Işık zerresiyim" diye düşünür. Bu Işık zerresi de kendini bir genişleme olarak varsayar: "Ben büyüğüm." Gerçekte yanılsama olan bu madde daha sonra Brahmanda (evren yumurtası) olur. Bu Brahmanda'nın içinde Brahm yeniden "Ben Brahma'yım" diye düşünür ve Brahma hemen bu dünya olan engin bir zihinsel imparatorluğun hükümdarı olur. Bu ilk yaratılışta bilinç birçok biçime büründü; bilincin başlangıçta üstlendiği kök biçimler Kalpa boyunca değişmeden sürer. Doğanın ve Şeylerin Yasası olan Kader budur; o ilk bilinç hali sürecektir. Uzayımızı, Zamanımızı ve temel öğelerimizi, Asat'ta (var olmayanda) oldukları gibi üretir. Bu Kader, çeşitli Yugalarda günah ve erdem derecelerindeki değişikliklerle birlikte değişen insan ömrünün sürelerini de belirlemiştir.
Aynı düşünce Puranalar'daki, Upanişadlar'daki, Rig-Veda'daki ve Bhagavad Gita'daki3 birçok pasajda da dile gelir.
İçimizdeki Gerçeklik
Biz insanlar kozmik bütünün ayrılmaz parçalarıyız. Onun bütün özelliklerinden ve niteliklerinden pay alır, parçası olduğumuz evrenin yasalarına ve işleyişine uyarız. Mayaya tabi olmamızın nedeni budur; ama aynı zamanda O'nu tanrısal-spiritüel doğamız olarak içimizde taşıdığımız için, evrimsel gelişim yoluyla sonunda Gerçeğin kendisini tanıyabilmemizin nedeni de budur. Mayanın büyüsünün çekiciliği bizi her yandan kuşatır; yine de yanılsama olmayan şey, yani kozmik numen ya da Sunyata'nın kalbi, en derin özümüzde bize aittir. H. P. Blavatsky, Alaya'dan4 "Evrensel Ruh ya da Atman" diye söz ederken yalnızca bu en içteki şeyi kastediyordu: fenomenal olmayanı, çünkü asla yanılsamaya dönüşmeyeni. Bilim araştırmacılarımız bile fiziksel maddenin kendi içinde aldatıcı olduğundan, "büyük ölçüde boşluklardan" oluştuğundan kuşkulanmaya başlamışlardır. Fiziksel madde dediğimiz şey kendi başına bir töz değildir; evrenimiz için Sunya, yani "boş" olan bir temel gerçekliğin ürünleri ya da tezahürleridir.
Bazı Mahayana metinleri boşluğu ya da Sunyata'yı tanımlamanın on sekiz yolunu sıralar.5 Bütün amaç, evrensel doğada ortaya çıkan Gerçeklik dışındaki her şeyin gerçek dışılığını ya da boşluğunu göstermektir. Bunlar gerçekten de bir dizi felsefi paradokstur ve felsefi ilkelerin hem olumlu hem olumsuz yanlarını gösteren paradoksları dile getirmedeki entelektüel inceliği yüzünden "Karanlık" (Skoteinos) lakabıyla anılan Yunan filozofu Herakleitos'un okulunu bir ölçüde hatırlatır.
Budist yorumcular, boşluk fikrinin bütün içerimlerinin yalnızca Prajna, yani Budist sezgisel kavrayış yoluyla anlaşılabileceğini sürekli vurgular. Boşluk, mantıksal düşünmenin herhangi bir kategorisine sığdırılabilecek kurgusal bir kavram değildir. Erişilemez ve düşünülemez kalır, çünkü tezahürler dünyasının sınırlarının tümüyle ötesindeki nihai Gerçekliktir. Bu yüzden "Böylelik" (tathata) fikriyle eş anlamlı hale gelmiştir. Boşluk ve Böylelik, Mahayana'nın Gerçeklik kavrayışıdır denebilir. Bunlar kavramsal olarak yeniden kurulmamalı, sezgisel olarak gerçekleştirilmelidir.
Evreni "rüyasında gören" kozmik zekâya dönersek, Mutlak'ın, yani kozmik zihnin kendini bütünüyle mayaya dönüştürmediğini, yalnızca "rüya görme" biçiminde yansıttığını hatırlamalıyız; dolayısıyla içinde yaşadığımız âlemler tümüyle fenomenal değildir. Aksini düşünmek, insandaki Spiritüel Monad'ın enkarnasyonda bütünüyle insan bedenine indiğini varsaymak kadar yanlış olur. Monad daha çok kendinden bir ışın yansıtır; bu ışının yalnızca bir kısmı aşağı iner ve tam anlamıyla Spiritüel Monad olmadığı için, kaynağıyla karşılaştırıldığında göreli olarak mayadır.
Dipnotlar
-
Sanskritçe citta: akıl, zekâ, düşünce. Bazı yoga sistemlerinde kullanılan ve algı ya da başka etkenlerle biçim değiştirebilen "zihin maddesi" anlamına gelen bir terimdir. Patanjali'nin Yoga Sutraları'nda yoga, cittanın, yani zihin maddesinin dalgalanmalarının dizginlenmesi ya da durdurulması olarak tanımlanır. ↩
-
Budist edebiyatının en değerli ve en çok incelenen dinsel-felsefi metinlerinden biri olan Vajracchedika Sutra'ya ("Elmas Kesen Sutra") bakalım: "Bu bilgelik sayesinde aydınlanmış öğrenciler her aşırı arzuyu boyun eğdirebilecektir! İster yumurtadan çıkmış, ister rahimde oluşmuş, ister nemden türemiş, ister başkalaşımla meydana gelmiş olsun; biçimi olsun ya da olmasın, zihinsel yetileri olsun ya da olmasın, ister bazı bakımlardan eksik doğmuş olsun ister olmasın, bütün bu değişken varoluş koşulları içinde kurtuluşu (mieh-tu) aşkın Nirvana kavrayışında aramanızı buyuruyorum. Böylece ölçülemez, sayısız ve sınırsız canlılar dünyasını kurtarmış olacaksınız; oysa gerçekte kurtarılacak bir canlılar dünyası da, kurtarılacak canlı varlıklar da yoktur. Neden, Subhuti? Çünkü Bodhisattva-Mahasattvaların zihninde bir varlık, canlı bir benlik ya da kişisel bir ego gibi keyfi fenomen kavramları bulunsaydı, onlar Bodhisattva-Mahasattva adına layık olmazlardı… Bu yüzden varılan sonuç şudur: Kişisel ya da bireysel niteliklere sahip olan her şey, bütün keyfi kavramlar ve bütün koşullayıcı etkenler bir rüya, bir hayalet, bir kabarcık, bir gölge, kaybolan bir çiy, bir şimşek çakması gibidir ve öyle görülmelidir." (Bölüm 3 ve 32.) Bu sutra Çin'de, Japonya'da, Tibet'te ve diğer Budist ülkelerde yaygın biçimde okunur ve halk arasında Saddharma-Pundarika ("Hakiki Yasa'nın Lotusu") ve ünlü Shau-Leng-Yan-Ching (Surangama Sutra) kadar yüksek bir değer görür. Elmas Kesen Sutra aslen Sanskritçe yazılmıştır, ancak yazarı ya da yazılış tarihi hakkında kesin bilgi yoktur. Sutra, altı yüz fasiküllük ansiklopedik Mahaprajnaparamita'nın dokuzuncu bölümünü oluşturur. Zamanla Tibetçeye, Çinceye, Moğolcaya ve Mançucaya çevrilmiştir; Çince adı Chin-kang-ching'dir. Çince çevirisi, MS 4. yüzyılın sonlarıyla 5. yüzyılın başlarında Çin'de Budizmin gelişmesi için çalışan Keşmirli Kumarajiva'ya atfedilir; Kumarajiva derin bilgisi ve spiritüel kazanımları nedeniyle Budizmin "dört güneşi"nden (chatur-surya) biri olarak anılır. Bu çeviri, William Gemmell ve Rev. S. Beal'inkiler gibi Avrupa çevirilerinin temeli olmuştur. Ne yazık ki ne bunlar ne de Max Müller'in çevirisi, Budist düşüncenin ardındaki incelikler ve Batılı bilginlerin anahtarını yitirdiği çeşitli teknik terimlerin ezoterik anlamları hakkında yeterli bir fikir verir. Metinden de anlaşılacağı üzere sutra, özellikle "Nirvana'ya giden yola girmiş olanlar" ve Buddhi aydınlanması düzeyine ulaşmaya çabalayanlar için tasarlanmıştır. Vajracchedika Sutra, Paramitaların (aşkın erdemler) uygulanmasına ilişkin pek çok öğretiyi içermenin yanı sıra, asıl amaç olarak bütün nesnel şeylerin, fenomenlerin ve fikirlerin gerçek dışı ve aldatıcı olduğunu, yalnızca kişinin kendi zihninin bir tezahürü olduğunu açıklar. Dharma'nın en yüksek kavramlarının, Tathagata'nın, hatta kurtuluşun kendisinin bile zihin ürünü olduğunu ve bu yüzden kelimenin teknik anlamıyla "boş" olduğunu söyler; çünkü insan anlayışı henüz özgürleşmemiş ve içindeki Buddha ile henüz bir olmamıştır. Sutra, tek gerçek özün zihnin özü (Teosofi'nin Buddhi dediği şey) olduğu yolundaki derin metafizik öğretinin ışığında bir yaşam biçimi öğretir; bunun ardında, zihnin yalnızca bir yönü olduğu nihai bir ilke gizlidir. Ezoterik eğitim ve öğretim yöntemlerinden habersiz bazı çevirmenler, metin çok karışık olduğu ve konunun mantıksal gelişimi kolayca izlenemediği için, özgün Sanskritçe metnin "yapraklarının" geçmişte bir zaman yer değiştirmiş olması gerektiğini ileri sürmüşlerdir. Bu bağlamda bazı Çinli bilginlerin, sözde "mantıksal karışıklığın" eski öğretim yöntemi göz önünde tutulursa çok daha iyi açıklanabileceğini belirtmeleri ilginçtir: Bu yöntemde önce merkezi öğreti, yani doktrinin ana hatları sunulur; arka plan ve ayrıntılar ancak sonra doldurulur, övülen beyin-zihin yöntemlerine ve "mantıksal sıralamaya" ise tam bir kayıtsızlık gösterilir. Yukarıdaki pasajdaki Çince mieh-tu terimi özel ilgiyi hak eder. Kurtuluş ya da salıverilme anlamına gelir. Mieh "kaybolma, yok olma" demektir ve bu yüzden, tıpkı Nirvana teriminde olduğu gibi, Oryantalistlerce kolayca "yok oluş" diye yanlış yorumlanabilir; ama tu "güvenle karşıya geçmek" anlamına gelir ve Paramita ("öteki kıyıya geçmiş") terimi de bununla bağlantılıdır. Dolayısıyla Çinli Budist, kurtuluş için kullandığı teknik terimin yapısı sayesinde, Oryantalistler arasında çok uzun süre yaygın olan hatalı Nirvana anlayışını çürütmeye daha hazır görünmektedir. ↩
-
Aşağıdaki pasajlar düşünceyi açıklayacaktır. Kurma Purana'nın bir bölümü olan Işvara Gita'dan: "Her şey benden doğar, gerçekten her şey burada çözülür; Maya'nın bağladığı maya-biçimleri çeşitli biçimler meydana getirir." (II, 6) — "Bütünü (evreni) ben üretirim, evreni durmaksızın ben yok ederim; yanılsama yaratma gücüne sahibim; yine de kendim aldatıcıyım, çünkü algılanan, zamanla birleşmiş bir tanrısallıktır." (III, 22) — "Gerçekten Yok Edici benim, Evrimin kendisi benim, Koruyucu benim. Maya gerçekten benimdir; dünyayı aldatan maya benim gücümdür. Gerçekten benimki en üstün güçtür; bilgi budur, böyle söylenir. Yoginlerin kalbindeki ben, mayanın yok olmasına neden olurum." (IV, 17–18) — "Bu tuzakların, mayanın nedeni olduğu söylenir; Mulaprakriti (kök-madde), tezahür etmemiş olan (Avyakta), o güç bende bulunur." (VII, 30) Şvetaşvatara Upanişad'dan: "Kutsal şiirler, kurbanlar, törenler, adaklar, geçmiş, gelecek ve Vedaların bildirdiği her şey: Yanılsamanın yaratıcısı O, bütün bunları kendinden yansıtır; ve bunun içinde öteki (ruh) yanılsamayla sınırlanır. Bilmeli ki Doğa Yanılsama'dır, Kudretli Rab ise Yanılsamanın Yaratıcısı'dır. Bütün bu dünya O'nun parçaları olan varlıklarla doludur." (IV, 9–10) Rig-Veda'dan: "O her biçime uyar, her biçimin içindedir; görülecek olan onun bu şeklidir. İndra, büyülü gücüyle (maya) birçok biçime girer; çünkü arabasına bin at koşulmuştur." (VI, 47, 18) Bhagavad Gita'dan: "Doğmamış ve ölümsüz benlik olsam da, bütün varlıkların efendisi olsam da, kendi doğama dayanarak benlik yanılsamasıyla (ya da: kendi gücümle, atma-maya) doğarım." (IV, 6) — "Ey Arjuna, bütün varlıkların Rabbi onların kalbinde oturur ve Maya'sıyla (mistik gücüyle), sanki bir çarka bağlanmışlar gibi bütün varlıkları döndürür." (XVIII, 61) — "Niteliklerden (gunalardan) oluşan bu ilahi mayamı aşmak gerçekten zordur. Bu mayayı ancak bana sığınanlar aşar." (VII, 14) ↩
-
Alaya, özellikle Kuzey Budist okullarında kullanılan bir terimdir ve en yüksek Akaşa, Anima Mundi (dünya ruhu) ya da kozmik ruhun doruğuyla neredeyse aynıdır. Sanskritçe bileşik bir kelimedir: olumsuzluk öneki a ile "çözülme, kaybolma" anlamındaki laya (li kökünden) birleşerek "çözülmeyen" anlamını verir. Alaya, Mahayana yazılarında sıkça geçen alaya-vijnana ile karıştırılmamalıdır; Budist okullardaki bu terimle burada söz ettiğimiz Alaya aynı şey değildir. Burada kastedilen anlamda Alaya, Mahabuddhi ya da kozmik Buddhi, aynı zamanda İkinci Kozmik Logos olarak adlandırılabilir. Alaya-vijnana'daki alaya ise "kap, mesken" anlamına gelir ve genellikle mistik bilgelik ve bilgi hazinesi için kullanılır; vijnana ise ayırt edici düşünce ya da muhakeme gücü demektir. İnsan yapısında alaya-vijnana, insan egosunun her enkarnasyonunda topladığı bütün entelektüel ve spiritüel deneyimlerin deposu olan reenkarne olan egoya, yani yüksek Manas'a karşılık gelir. Bu yüzden insanın Spiritüel doğasına ait birikmiş bilgeliğin yeridir ve bir anlamda hem gelecekteki evriminin hedefi, hem de içinde taşıdığı kaderin karmik tohumları nedeniyle yeniden bedenlenmelerin üreticisidir. Alaya-vijnana, Vedanta'daki vijnanamaya-koşa ile, yani tam anlamıyla "düşünce kılıfı" ile neredeyse aynıdır; bu kılıf en yüksek kılıf olan anandamaya-koşanın, yani bilinçli mutluluk kılıfının hemen altındadır. Bu sonuncusu Buddhi'ye karşılık gelir; Atman ise çok katlı insan varlığının doruğudur. (Çevirmenin notu: Vijnanamaya-koşa ya da kısaca vijnanamaya, "bilme halinin kılıfı ya da bedeni" anlamına gelir ve ruhun çeşitli düzlemlerde ya da varoluş düzeylerinde eş zamanlı olarak işlediği beş felsefi koşadan, yani kılıftan birini temsil eder. Zihinsel ya da bilişsel-sezgisel kılıftır; yüksek düşüncenin, vijnana'nın, yani anlayışın, bilmenin, doğrudan bilişin, bilgeliğin, sezginin ve yaratıcılığın aracıdır.) ↩
-
Boşluk kavramını tanımlamanın on sekiz yolu (bkz. D. T. Suzuki, Essays in Zen Buddhism, Üçüncü Seri, s. 128, 222–228): (1) Adhyatma-Sunyata, içsel şeylerin, yani altı vijnananın (bilincin) boşluğu: Psikolojik etkinliklerimiz herhangi bir kalıcılıktan yoksun görülür. (2) Bahirdha-Sunyata, dışsal şeylerin, yani altı bilincin nesnelerinin boşluğu: Bu nesnelerin boş olduğu söylenir, çünkü gören zihnimiz onların ardındaki gerçeği kavramaz. (3) Adhyatma-bahirdha-Sunyata, içsel ve dışsal şeylerin boşluğu: İç ve dış ayrımının bile kendi içinde bir gerçekliği yoktur ve her an tersine çevrilebilir; bu göreliliğe boşluk denir. (4) Sunyata-Sunyata, boşluğun boşluğu: Boşluk fikrinin kendisinin de bir gerçekliği yoktur ve nesnel olarak erişilemez. (5) Maha-Sunyata, büyük boşluk: Nesnelerin konumlandığı bir kap olarak düşünülen uzayın gerçek dışılığına işaret eder ve her şeyin bilinçli ve tözsel bütünlüğü olarak Uzay'ın ezoterik anlamını ima eder. (6) Paramartha-Sunyata, nihai hakikatin boşluğu: Nihai hakikat, şeylerin üstlendikleri geçici öznel biçimlerden ayrı olarak gerçekte içinde bulundukları durumdur; bu durum bütün sıfatları dışladığı için hiçbir biçimde tarif edilemez, dolayısıyla insan açısından boş olduğu söylenir. (7) Samskrita-Sunyata, nedensel koşullar sayesinde var olan bileşik şeylerin boşluğu. (8) Asamskrita-Sunyata, nedenselliğe tabi olmayan şeylerin (örneğin Uzay'ın kendisinin) boşluğu: Bu iki terimden ilki, dış ve iç her şeyin boş, gerçek dışı olduğunu yineler; asamskrita şeyler ise yalnızca samskrita olanlarla karşıtlıkları sayesinde zihinde var olur, dolayısıyla ikincisinin gerçek dışılığı birincisinin boşluğundan doğar. (9) Atyanta-Sunyata, nihai boşluk: Bütün nesnel şeylerin, akla gelebilecek her nitelemenin ve nedensel bağımlılığın ötesinde koşulsuz gerçek dışılığını vurgular; mayanın ilk peçesinin bile, biz insanlar için spiritüel ve uzun ömürlü olsa da, yine mayevi olduğunu belirtir, çünkü bir peçe olarak, içinden çıktığı ebedi öz değildir. (10) Anavaragra-Sunyata, ilk başlangıcın boşluğu: Varlığın başlangıçsız olduğu söylendiğinde akıl, başlangıçsızlık fikrine sanki kendi başına var olan bir şeymiş gibi takılır; bu zihinsel sınırlamayı kaldırmak için boşluk vurgulanır. (11) Anavakara-Sunyata, dağılmanın ya da farklılaşmanın boşluğu: Görünür ya da görünmez, fiziksel ya da zihinsel bütün nesnel şeylerin bileşik doğasına işaret eder. (12) Prakriti-Sunyata, birincil ya da mutlak doğanın boşluğu: Hiçbir varlıkta ya da şeyde tümüyle bağımsız, tek başına, kendi kendine oluşmuş bir birincil ya da mutlak doğa denebilecek bir şey bulunmadığını gösterir. (13) Svalakshana-Sunyata, kendini gösterişin boşluğu: Lakshana, herhangi bir bireysel varlığın birincil doğasıyla ayrılmaz biçimde ilişkili, anlaşılabilir yönüdür; örneğin ateş ısısıyla, su akışkanlığıyla anlaşılır. Bu "öz görünümlerin" ya da "öz niteliklerin" boşluğundan kastedilen, herhangi bir nesneye ait sanılan özelliklerin kalıcı ve indirgenemez olmadığıdır. (14) Sarvadharma-Sunyata, bütün duyu ve düşünce nesnelerinin, yani bütün nesnel evrenin boşluğu: Bütün tanımlamalar süreksiz, göreli ve fenomenaldir; ebedi, mutluluk içinde, kendi kendini yöneten ve her türlü kirden arınmış bir Gerçeklik fikrimiz bile kendi içinde bir sınırlamadır ve bu yüzden Gerçek değildir. (15) Anupalambha-Sunyata, kavranamazlığın ya da erişilemezliğin boşluğu: Gerçeklik göreli düşüncenin nesnesi olmadığı, nesnel olarak kavranamadığı ve bu yüzden "erişilebilir" olduğu söylenemediği halde, yine de Prajna aracılığıyla yaşanabileceğini ve doğrudan gerçekleştirilebileceğini ima eder. (16) Abhava-Sunyata, yokluğun boşluğu. (17) Svabhava-Sunyata, öz varlığın boşluğu. (18) Abhava-svabhava-Sunyata, öz doğanın yokluğunun boşluğu: Bu son üç terim, varlık ve yokluk gibi fikirlerin ve birbirleriyle karşıtlıklarının da boş olduğuna işaret eder; çünkü Gerçeklik bu ayrımın ötesindedir ve ondan bağımsızdır. ↩
