Ezoterik Disiplinler: Meditasyon ve Yoga

Çela olmak, kişinin doğasının yüksek yanında sürekli yaşaması demektir; orada yalnızca bilgelik ve bilgi değil, bütün evreni kucaklayan bir idrake katılmak için kalbin şefkatte ve sevgide durmadan genişlemesi de vardır. Bu yaşamın güzellikleri öylesine yücedir ki, hazırlıksız olanlar, ciğerlerinin henüz soluyamadığı ince ve hayat veren eter bölgelerine izinsiz girmeye heveslenmesin diye, neredeyse her zaman bilerek üzerlerine bir perde çekilmiştir.¹ Batı, benimsediği dinin güzel etik öğretilerine rağmen, ruhun bedendeyken sürdürdüğü yaşamın yaşanmaya değer tek yaşam olduğunu ve bu yaşamın aslında ölümün kapılarının ötesinde de bilinçli olarak ve gücünden hiçbir şey yitirmeden yaşamaya bir hazırlık olduğunu çok uzun zaman önce unutmuştur.

Bu nedenle çelalık, fiziksel alanın dışındaki âlemlerde "evde" olmayı öğrenmektir. Eğitimsiz bir kişi bu öteki dünyalara birdenbire atılsaydı, her adımda karşılaşacağı olağanüstü değişken koşullar karşısında yeni doğmuş bir bebek kadar çaresiz kalacağı açıktır.

Ezoterik Eğitimin Basamakları

Ezoterik eğitim, insan ırkının yetiştirdiği en büyük bilgelerin ve en asil akılların neredeyse sayısız çağ boyunca yürüttüğü titiz bir çalışmanın ürünüdür. Öğrencinin uyması gereken keyfî kurallar dizisi değildir. Elbette onun belli kurallara uyması hem varsayılır hem de beklenir; ama asıl söz konusu olan, sıradan yaşama ait bütün sınırlamaların, öğrencinin büyüme derecesine uygun olarak, inisiyelere ya da Üstatlara özgü yetenekler, güçler ve daha geniş eylem alanları uğruna bir kenara bırakılmasıdır.

Mayanın (yanılsamanın) sahte ışıkları kadar aldatıcı bir şey yoktur. Güzel görünen çiçeklerin tomurcuğunda ve dikenlerinde çoğu zaman ölümcül bir zehir vardır; o çiçeklerin balı ruha ölüm getirir. Hiçbir çelanın, spiritüel ve entelektüel enerjilerin ve yetilerin bir araya getirilmesiyle büyük temel atılmadan önce herhangi bir psişik güç geliştirmesine izin verilmez. Bu temel şunlardır: vizyon, irade gücü, mutlak öz denetim ve herkese karşı sevgiyle dolu bir kalp. Yasa böyledir. Bu yüzden acemilerin henüz gizli olan güçleri edinip kullanması ve içlerinde henüz etkin olmayan yetileri uyandırması yasaklanmakla kalmaz; geçmişteki karmaları yoluyla bu tür içsel yetiler uyanmış olarak doğanlar da eğitimlerine başladıklarında onları kullanmayı bırakmak zorundadır. Bu nedenle böyle bir eğitim çok yönlüdür: Kişi güvenle yürüyebilmeden önce, doğasının her parçası öteki bütün parçalarla uyumlu ve dengeli bir ilişkiye getirilmelidir.

Bununla birlikte, öğrencinin bireysel olarak ele alındığı bir zaman gelir. Ona, bedenin kendisini daha az engellemesi için ruhunu nasıl özgürleştireceği, her bakımdan nasıl daha yüce olacağı ve bunu belli uygulama, davranış ve düşünce kurallarıyla nasıl ilerletebileceği öğretilir. Birinci basamak felsefedir, yani evrendeki yaşam hakkında bir şeyler bilmek; ikincisi disiplin; üçüncüsü ise Gizemlerdir. Bunlar bir sıra izler ve belli bir dereceye kadar eş zamanlı işler, ama her biri zamanı geldiğinde özellikle vurgulanır.

Ayrıntılandıracak olursak: Birinci basamak felsefe öğretimidir; buna belli ölçüde disiplin ve Gizemlerin ne olduğuna dair bir sezgi, bir ima eşlik eder. Sonra disiplin gelir; burada da öğretiler sürer, ama asıl öğretilen, acemiye gelecekteki Gizemlerin daha belirgin bir imasıyla birlikte kendini nasıl denetleyeceği, nasıl olması ve nasıl davranması gerektiğidir. Üçüncüsü ise Gizemler, yani pratik okültizm denen şeydir. Bu aşamada kişi üzerinde doğrudan çalışılır; içindeki ruhu ve yetilerini nasıl özgürleştireceği öğretilirken o, daha yüksek bir disiplini ve daha yüksek bir felsefeyi yaşayarak öğrenir.

İnisiyasyonun yedi derecesi vardır. İlk üçü disiplin ve öğrenim okullarıdır. Dördüncüsü de benzerdir ama açık ara daha büyüktür, çünkü inisiyasyon eğitiminin asıl döngüsü onunla başlar. Ne kadar ilerleyeceği yalnızca kişiye bağlıdır. Öğrenci özgür iradeye sahip, özgür bir insandır; kaderi de evrenin yönetiminde bilinçli bir rol oynayan ilahi bir varlık olmaktır. Bu yüzden kendi yolunu seçmelidir. Ama özgür iradenin ilahi yetisini kullanırken, eğer hâlâ kalıntıları varsa, egoizminin ve bencil eğilimlerinin onu sol el yoluna (bencil amaçlara hizmet eden kara okültizme) sürüklememesine dikkat etmelidir. Tehlike her adımda pusudadır; ama bu tehlike dışarıda değil, kişinin kendi içindedir.

Disiplinin Basit Kuralları

Bu yüzden disiplin, yolun her aşamasında esastır; çünkü bugün insan ilişkilerinin her alanına egemen olan ilkelerden farklı olarak, geçmiş medeniyetlere ve onları kuran halklara rehberlik etmiş spiritüel ve etik ilkelerin kaynağıdır. Bu disiplinin temeli, kişiliksizlikle aynı anlama gelen kendini unutmaktır. Bunu başarmak için de eski çağların gizem okullarını kuran bilgeler ve görücüler başka küçük kurallar koymuşlardır.

Kurallar kendi içlerinde basittir; o kadar basittir ki, okült literatürü bilmeyen acemi, en büyük gerçeklerin her zaman en basit olduğunu unutarak, daha zor elde edilen bir şey bulamayınca çoğu zaman hayal kırıklığına uğrar. Bu kurallardan biri, asla karşılık vermemek, asla misilleme yapmamaktır; haksızlığa sessizce katlanmak daha iyidir. Bir diğeri, asla kendini haklı çıkarmaya çalışmamak, sabırlı olmak ve meseleyi karma yoluyla dengelemesi için yüksek yasaya bırakmaktır. Bu disiplinin bir başka ve belki de en büyük kuralı ise affetmeyi ve sevmeyi öğrenmektir. O zaman geri kalan her şey kendiliğinden gelir, sessizce bilince sızar; kişi kuralları sezgiyle bilir, uzun süre sabırla katlanır, şefkatli ve büyük yürekli olur.

Misilleme yapmamanın, kendini haklı çıkarmaya kalkışmamanın, bizi yaralayanları bağışlamanın, sessizliğin güzelliğini görebiliyor muyuz? Bu kuralları çok ciddiye almayabilirsiniz; ama gerçek ya da hayali acılar üzerine kara kara düşünmemek için burada söylenenler kişisel olmayan bir tutumla izlenmelidir. Her türlü haksızlığa uğramışlık duygusu ölümcül olur; bu da kişinin, edilgen ya da etkin biçimde kaçınması gereken şeyi edilgen biçimde yapması demektir.

Saldırıya uğradığımızda ya da suçlandığımızda kendimizi savunmaya yönelik her çabanın yasaklanmasının nedeni eğitimdir: nefse hâkim olma eğitimi, sevgi eğitimi. Çünkü kişinin kendi başlattığı çaba kadar etkili bir disiplin yoktur. Dahası, savunma tutumu aurik yumurtanın (Teosofi'de insanı çevreleyen yumurta biçimli aura) yalnızca çeperini sertleştirmekle kalmaz, onu baştan aşağı kalınlaştırır. Her seferinde, parçalanmaya, huzursuzluğa ve nefrete meyleden alt kişisel benliği öne çıkarır; bu da ters yönde bir eğitimdir. Bırakın karma yasası kendi yolunda işlesin. Bu uygulamanın etkisinin bilincine varıldığında kişi çok yüksek türden bir yargı ve ayırt etme gücü kullanmaya başlar. İnsan vicdanının ışığında doğru davrandığını ne kadar çok hissederse, incinmişlik duygusu, misilleme isteği ve kendini haklı çıkarmanın o ateşli ihtiyacı o kadar küçülür ve gereksizleşir. Doğru yolda olmanın bilinci, bağışlamayı ve şefkat ve anlayış içinde yaşama isteğini getirir.

Ancak kendimizi haklı çıkarmamaya ilişkin kuralı, dürüst insanlar olarak yerine getirmemiz istenebilecek sorumluluklarla karıştırmayalım. Savunulması gereken bir ilkeyi savunmak ya da haksız yere saldırıya uğrayan birinin yanında durmak, yoldaki öğrencinin açık bir görevi olabilir. Açık ve tutarlı olmakta, kötülüğe ortak olmayı reddetmekte bir asalet vardır. Birinin duygularını incitmekten korktuğumuz için gözümüzün önünde kötülük yapılmasına göz yummak ve böylece ona ortak olmak, spiritüel çöküşe yol açan duygusal bir suç, ahlaki bir zayıflıktır. Ama saldırı bize yöneldiğinde sessizce katlanmamız daha iyidir. Kendi eylemlerimizi haklı çıkarmaya ancak nadiren ihtiyaç duyarız.

"Haklı olduğumuzu" kanıtlamak için alt araçlarımızda duyduğumuz o kaşıntıyı yenmek olumsuz bir alıştırma gibi görünebilir; ama bunun çok olumlu bir içsel eylem gerektirdiğini göreceğiz. Bu, öz denetimi öğreten ve dinginlik getiren kesin bir spiritüel ve entelektüel egzersizdir. Bunu uygulayan kişi, yavaş yavaş ve içgüdüsel olarak başkasının bakış açısını görmeye başlar. Ama burada da ince bir tehlike vardır: Bir süre sadakatle sürdürülen bu uygulama o kadar çekici hâle gelebilir ki, o ana kadar elde edilen başarıdan bir spiritüel gurur doğabilir ve büyüyebilir. Kişinin buna dikkat etmesi ve onu ruhundan çıkarıp atması gerekir.

İyi olmak için o kadar çok mücadele eden insanlar tanıdım ki, ardlarında kırık kalpler, başka insanların paramparça umutları, yani iyi olma yolundaki çılgınca arzularının başkalarına getirdiği sefaletin izlerini bıraktılar. İlerlemeyi o kadar çok istediler ki insan olmayı unuttular. İyi bir kitap okumak, sağlıklı egzersiz yapmak ya da yediğimiz yemeğin tadını çıkarmak yanlış mıdır? Elbette hayır. Ama kişi kendisine olağanüstü zevk veren bir şeye sıkı sıkıya bağlanmışsa ve bu yüzden bir görevini ihmal ediyorsa, o bağlılığı yenmelidir; çünkü o artık zarar vermektedir, masum bir zevk değil, bir kusur hâline gelmiştir. Basit cevap şudur: Kendimizi unutup başkalarına yararlı olmak için elimizden geleni yaparsak mutlu, spiritüel ve entelektüel açıdan doğal ve güçlü, saygı duyulan insanlar oluruz; her şeyden önce de kendimize saygı duyarız.

Erdemin Gölgesi

Bu bizi başka bir düşünceye götürür: En kötü hatalarımızı nadiren kötü alışkanlıklarımız yüzünden yaparız. Çünkü kusurlarımızı bir kez öyle tanıdığımızda onlardan pek etkilenmeyiz; onları tanıdığımız için bu bayağılıklardan doğal olarak tiksinir ve onları dışarıda tutmaya çalışırız. Aslında hem duygu hem de yargı alanındaki en ciddi hatalarımız çoğunlukla erdemlerimizden kaynaklanır.

Bunu Orta Çağ Avrupa tarihine bakarak açıklayabiliriz. O sarsıcı dinî zulmü kışkırtan fanatik keşişlerin ya da din adamlarının, eline düşen talihsiz hemcinslerinin zihnine ve bedenine bile bile işkence etmenin yollarını arayan insan kılığında şeytanlar olduğunu varsaymanın yanlış olduğuna inanıyorum. Yaptıkları şey şeytaniydi, ama tamamen bilinçsiz bir şeytanlıktı; aşırı biçimde kötüye kullanıldıkları için aşağılık kusurlara dönüşen erdemlerinden doğmuştu. En zalim insanlar çoğu zaman kayıtsız olanlar değil, arkasında yanlış bir ahlaki gücün durduğu yanlış bir ideale yönelmiş olanlardır. Onların erdemleri, artık kötülük olarak tanınmayan, fark edilmeyen kötülüklere dönüşmüştür; böyle kişiler zamanla tamamen kalpsizleşir.

Lao-tse gibi büyük düşünürler, düşünmeyenlerin kafasını karıştıracak biçimde, saldırgan bir erdemle donanmış insanın kötü insan olduğunu söyler. Bu abartılı bir paradoks olsa da derin bir psikolojik gerçeği dile getiren bir paradokstur. Gerçekten tehlikeli olan kişi kötü kişi değildir, çünkü onun entelektüel ve ahlaki çarpıklığı insanı iter. Baştan çıkaran şey, yanlış anlaşılan ve yanlış kullanılan güzelliktir; yalnızca fiziksel güzellik değil, çarpıtılmış ve yanlış uygulanmış bir erdemdeki güzellik de. Erdem bizi tanrılara yükseltir; yine de bencilce uygulandığında bizi en kötü işlerimizi yapmaya iten de erdemlerimizdir.

Kişisel Olmayan Sevgi

Eski bir buyrukta derin bir ezoterik anlam vardır: "Büyük küçük her şeyi sev." Nefret sınırlayıcıdır; kişinin çevresine perdeler örer. Sevgi ise bu perdeleri yırtar, çözer ve bize özgürlük, içgörü ve şefkat verir. Yıldızlar ve gezegenler yörüngelerinde şarkı söylerken Kürelerin Müziği'nde dile gelen kozmik uyum gibidir. Sevgi, kişisel olmayan sevgi, bizi evrenle uyumlu kılar; evrenle bu bütünleşme de inisiyasyon döngüsünün bütün aşamalarının son ve en büyük hedefidir.

Öte yandan kişisel sevgi, tek bir nesne üzerinde yoğunlaştığı için merhametsiz ve çoğu zaman sevimsizdir; ötekinden çok kendini düşünür. Kişisel olmayan sevgi ise kendini bütünüyle verir, özveri ruhunu yansıtır. Kişisel sevgi kendini hatırlamaktır; kişisel olmayan sevgi kendini unutmaktır. İkisini ayırt etmenin sınavı buradadır. Duygusallığın bununla hiçbir ilgisi yoktur; aslında zararlıdır, çünkü kişiliği öne çıkarır. Sevgi duygusu sevginin kendisi değildir; varlığımızın psiko-zihinsel ve hayvansal yanına aittir. Kalbimizden çıkan akışa sınır koymadığımızda, koruma ve yardım elimizi uzatmak için hiçbir koşul öne sürmediğimizde, herkese ışık ve sıcaklık saçan güneş gibi oluruz. Sevgi tamamen bencillikten arındığında spiritüel açıdan görücünün vizyonu gibidir, çünkü o vizyon evrenin özüne nüfuz eder.

Öteki iyi ve basit kuralların yanı sıra, her zaman kişisellikten uzak düşünmek de vardır. Günlük eylemlerimizde, kendimize bir yarar söz konusu olduğunda ilgimizi o yarardan ayırmaya çalışmak verimli bir çalışmadır. Eylemlerimizi, ne olurlarsa olsunlar, bir sevgi işi olarak yapabilirsek, o eylemlerde doğal olarak kişiliksizleşiriz; çünkü başkalarına hizmet ederken kendimizle ilgilenmeyi bırakmış oluruz. Bu, kendini bilmeye giden asil yoldur; çünkü dikkatimiz ve düşüncemiz sınırlı bir bencillik noktasında yoğunlaştığı sürece evrensel benlik olamayız.

Buda'nın Kuralı

Bir başka muhteşem kural, Lord Buda'nın öğrencilerine en sevdiği öğreti olarak verdiği kuraldır:

"Akılda kötü ve değersiz düşünceler, şehvet, nefret ve delilik imgeleri belirdiğinde, öğrenci bu düşüncelerden başka ve değerli imgelere geçmelidir. Zihninde böylece başka ve değerli imgeler uyandırdığında değersiz düşünceler, şehvet, nefret ve tutku imgeleri sona erer; onları yendiği için de iç kalbi sağlam, sakin, birleşik ve güçlü olur." (Majjhima Nikaya, I, 288)²

Bütün bunlar şu anlama gelir: Bencil ve kişisel dürtü ve düşüncelerden rahatsız olduğumuzda, belki de onlardan eziyet çektiğimizde, hemen onların karşıtlarını düşünmeli ve bunları zihnimizde sürekli tutmalıyız. Bir nefret düşüncemiz varsa, aklımıza bir şefkat ve nezaket tablosu getirmeliyiz; kötü bir şey yapıyorsak, gözümüzün önüne yüce ve görkemli bir eylemi getirmeliyiz; düşüncemiz bencilse, kendimizi bir iyilik yaparken ve bunu her zaman kişisel olmayan bir tutumla yaparken hayal etmeliyiz. Bunu en iyi kural saymaya eğilimliyim. Yararının ötesinde büyüleyici bir çalışmadır: iradeyi güçlendirir, vizyonu netleştirir, duyguları arıtır, kalbin güçlerini uyandırır ve karakterin gücünde ve asaletinde genel bir büyümeye katkıda bulunur.

Bununla birlikte, bir düşünce zihinden bir kez çıktıktan sonra ona yüklediğimiz enerjiyi geri çekmek imkânsızdır; çünkü o artık elemental bir varlıktır (düşünceyle canlanıp kendi başına etkide bulunan bir güç biçimi) ve yolculuğuna başlamıştır. Yine de karşıt nitelikte "nötrleştirici" düşünceler (güzellik, merhamet, bağışlama, yardım etme isteği ve yüce özlem düşünceleri) ilk düşüncenin hemen ardından gönderilirse, ikisi birleşir ve kötü olanın etkileri azalır. H. P. Blavatsky Sessizliğin Sesi'nde (s. 55) bundan söz eder.

Ama yineliyorum: Bir düşünce asla geri çağrılamaz. Düşünce, bir kez yapıldıktan sonra sonsuza dek yayılan, hiç bitmeyen bir eylem gibidir. Kötü bir dürtünün, düşüncenin ya da eylemin ardından doğan kötücül etkileri geri alamasak da, asil bir düşünce düşünerek ya da iyi bir iş yaparak, yanlış düşüncemizin ya da kötülüğümüzün hiç değilse daha az zararlı hâle gelmesini sağlayabiliriz.

Kişiliksizliğin Gücü

Biz insanlar, bünyemizin alt kısımlarının ürettiği ışınlar dağıldığı ölçüde bireyleşmiş spiritüel varlıklarız. Kişiliği yitirdiğimizde, bu gelişmemiş unsurların gerçek varlığımız üzerindeki etkisinden kurtuluruz. Bu, şimdiye dek alt ilkelerimizin çeşitli atomik varlıklarına dağılmış ışınları bir araya toplamak, onları benliğin demetinde birleştirmek ve böylece asıl benliğimizi yeniden oluşturmak demektir: "Canını kurtarmaya çalışan onu yitirecek, benim uğruma canını yitiren ise onu kurtaracaktır" (Matta 10:39).

Her an özverili olmayı deneyebilirsek, kişisel isteklerimizi unuttuğumuzu fark ederiz. İhtiyaçlarımızla ilgilenmek bir görevdir, ama bu genellikle ruhun akışını kesintiye uğratmaz. Kişiliksiz olmaya çabaladıkça, zamanla evrensel bilince girdiğimizi fark ederiz. (Bu birkaç cümlede ezoterik eğitimin sırrı ve özü yatar.) Ama kişiliğimizi öldürmeyelim; tersine, onun yararlı olmasını sağlayalım ve evrimsel eğilimlerinin yönünü, canlılık akımları bireyselliğimizin yüksek bilincine akacak biçimde değiştirelim. Bireyselliğimiz arttıkça ve kişiliğimiz azaldıkça, yaşam merdiveninde güneş sistemimizin merkezindeki kozmik tanrıyla daha yakın bir birliğe doğru yükseldiğimizi düşünmek harikadır. Bu, insan ev sahiplerinin (host)³ büyük çoğunluğu için olduğu kadar, öz bilince ve insanı insan yapan öteki niteliklere sahip, eşdeğer evrim düzeyindeki başka her varlık için de geçerlidir.

Kişiliksizlik, özgecilik ve özveri: Bunların hemcinslerimiz üzerindeki etkisi neredeyse büyülüdür. Gerçekten affetmeyi ve sevmeyi öğrendiğimizde, ruhumuzun özleminin, insanlığa hizmet ederken kendini unutmuş bireyler olmak olduğunu hatırlayacağız. Hiç kimse bunu uygulayamayacak kadar aşağıda değildir, hiç kimse de onu görmezden gelebilecek kadar yüce değildir. Mevki ne kadar yüksekse, göreve çağrı da o kadar zorunludur. Tek başımıza bütün dünyaya karşı savaşmak zorunda kalabiliriz; ama tekrar tekrar düşsek de ayağa kalkabilir ve evrenin güçlerinin arkamızda ve yanımızda olduğunu hatırlayabiliriz. Varlığın kalbi bizimledir ve eninde sonunda kazanacağız; çünkü hiçbir şey kişisel olmayan sevginin ince ve her yere nüfuz eden ateşine karşı koyamaz.

Bilgeliğe Giden Yol İnsandadır

Bilgeliğe giden yol insanın içindedir. Kendini bilen, spiritüel doğası tam olarak açığa çıkmış kişi gezegenlerin hareketlerini kavrayabilir. İçsel benliği daha da gelişmiş olan biri, güneş sistemimizi yöneten ve yönlendiren varlıklarla fikir alışverişinde bulunabilir. Bütün varlığı daha da açılmış olan biri ise makrokozmosun hiç değilse bazı sırlarına nüfuz edebilir ve bunu doğal bir akış içinde, süresiz olarak yapar. Gelişim ne kadar yüksekse, vizyon o kadar geniş, anlayış o kadar derin olur. Evrensel Benliğe giden yol, büyümek ve gelişmek isteyen her bireyin kendisinin yürümesi gereken yoldur. Hiç kimse bizim yerimize büyüyemez; biz de ancak doğanın çizdiği çizgide, yani kendi varlığımızın yapısına uygun olarak büyüyebiliriz.

İnsan gerçekten bir gizemdir: Yüzeyin altında ve perdenin ardında benliğin, bireyselliğin, uzak sonsuzluklara uzanan bir yaşamın gizemi yatar. İnsan, özünde, peçelerle örtülmüş tanrısal bir enerjidir.⁴