top of page
Image by Jan Kopřiva

eskimeyen bilgelik

Işığın Mücevherleri tarafından sunulan çalışmalar; kurslar ve içerikler, Teosofi'nin derin perspektiflerini ve görüşlerini anlamak isteyenler için önemli bir kaynaktır. Bu eğitimler, Teosofi'nin temel prensiplerini kapsayarak, ruhsal arayışı olan bireylerin bilgelik yolculuklarında rehberlik etmektedir. Teosofi'nin felsefi ve mistik öğretileri, insanın evrensel bilincini genişletme ve derinleştirme amacını taşır.

Işığın Mücevherleri'nin sunduğu içerikler, bu öğretileri anlaşılır bir şekilde hazırlayarak bireylerin ruhsal gelişimine katkıda bulunmayı hedefler. Bu kaynaklar, aynı zamanda pratik uygulamalarla desteklenerek öğrenme sürecini zenginleştirir. Bu çalışmalar ile birlikte, bireyler kendi ruhsal potansiyellerini keşfetme ve evrensel bilgelikle derin bir bağ kurma imkanına sahip olurlar. Işığın Mücevherleri, ruhsal arayış içinde olan herkesi, Teosofi'nin ışığında bilgelik yolculuğuna davet etmektedir. Çalışmalarımız, bireylerin ruhsal dönüşüm sürecine rehberlik ederken, aynı zamanda evrensel bir anlayış ve içsel denge kazanmalarına yardımcı olur. 

Teosofi Amblemi.jpg

 

 

 

 

 

Teosofi Cemiyeti'nin amblemi veya mührü, bir anlam bütünlüğünü temsil eden yedi unsurdan oluşur. Evrenin düzenini ve tüm yaşamın ruhani birliğini ifade etmek için dünyanın dört bir yanındaki çeşitli dini geleneklerden alınan sembolleri bir araya getirir.

Amblemin en üstünde, Hindistan'da çok kutsal bir kelime olan ve Hindular, Budistler ve diğerleri tarafından kullanılan Sanskrit Om kelimesi yer alır. İngilizceye çevrilemez çünkü sıradan bir anlamdan ziyade sembolik bir anlamı vardır. Tek bir hece olarak telaffuz edilir, "om", ancak Sanskrit dilinde üç harfle yazılır: A, U ve M. AU Sanskrit o sesinin yazılış şeklidir. Sadece Hıristiyanlıkta değil, Hinduizm'de, Budizm'de ve aslında dünyanın her yerinde pek çok dinde bulunan üçlemedir.

Kutsal bir Söz olarak Om, evrende tezahür eden ilahi düzeni sembolize etmek için benimsenen Yunanca Logos terimi gibidir: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı." Tüm kozmosu yaratan, sürdüren ve dönüştüren sözdür: Tanrı tarafından ebediyen söylenen söz. Sanskrit harflerinin şekli bile sembolik olarak ilginçtir. Yunanca Pi harfine benzeyen şeye bağlı bir "3" gibi görünen şey, Sanskrit "A" harfidir ve bu nedenle iki boyutlu olarak yazılır. "A" harfinin Pi benzeri kısmının üzerindeki küçük kavisli çizgi, tek boyutlu olan "U" harfidir. Küçük nokta ise hiçbir boyutu olmayan "M" harfidir. Om kelimesinin harfleri birinden diğerine ilerledikçe boyutları küçülür ve sonunda Büyük Patlama sırasında tüm evrenin genişlediği tekillik olan ilk nokta ile son bulur.


Om, mührün en üstünde yer alır çünkü Mutlak'ın kendisini üçü bir arada ilahi zeka ya da Logos olarak ifade ettiğini, evrenin ondan çıktığını ve zamanın sonunda ona geri döneceğini sembolize eder. Büyük eseri Bhagavad Gita, Om kelimesinin her şeyin başlangıcı olması gerektiğini söyler, çünkü her şeyin ilahi kökenini sembolize eder.

Dönen Haç

Om kelimesinin altında bir daire içinde dönen bir haç vardır. Bu çok eski bir semboldür ve dünyanın her yerinde bulunur - Hindistan'da, Amerikan Kızılderilileri arasında ve dünyanın dört bir yanındaki diğer pek çok kültürde. Sanskrit'te "iyi" anlamına gelir. Swasti "refah" kelimesinden gelir, bu da su "iyi" ve asti "o" kelimelerinden oluşur. Hindistan'daki popüler kullanımında, iyi şansın bir işareti olduğu düşünülmektedir. Ortaçağ Avrupa'sında Hıristiyanlar tarafından kullanılmış ve gammadion (dört Yunan gamma harfinden oluştuğu için) veya İngiltere'de vitray pencerelerin ayaklarını (fot) doldurmak (fyl) için bir tasarım olarak kullanılması nedeniyle, fylfot olarak adlandırılmıştır.


Naziler bu eski kutsal sembolü (Hakenkreuz veya "eğik haç" olarak adlandırdıkları) benimsemiş ve anlamını saptırmışlardır, tıpkı Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ku Klux Klan'ın haçı benimseyip anlamını saptırarak bir nefret ve gözdağı işareti haline getirmesi gibi. Ancak gamalı haç hala dünyanın her yerinde kutsal bir sembol olarak kullanılmaktadır, örneğin dinlerini zararsızlığa adamış olan Hindistan'daki Jainler tarafından.


Tüm haçlar tezahürün bir yönünü sembolize eder. Gamalı haç dönen bir haçtır ve saat yönünde (sağa doğru, güneş yönünde veya deasil) hareketi yaratılışın dinamik güçlerine işaret eder. Dolayısıyla gamalı haç, içinde yaşadığımız dünyayı üreten büyük oluş sürecini temsil eder. Astrofizikçilerin evrenin genişlemesi olarak adlandırdıkları şeyi sembolize eder. Gamalı haç ters yönde dönerken temsil edildiğinde (Nazi Hakenkreuz'ununki), evrimini tamamladığında bir dünyanın sonunu getiren daralma veya yıkım güçlerini sembolize eder. Tersine dönen gamalı haç kötü değildir, sadece yaratıcı enerjilerin sona ermesinin ve sona erme sürecinin bir sembolüdür.


Gamalı haçı çevreleyen daire "halka-geçit" olarak adlandırılan şeydir, yani evrenimizi çevreleyen ve içinde yaratıcı güçlerin sürekli olarak döndüğü ve yaşamı evrimleştirdiği sınırdır. Bununla birlikte, dönen gamalı haçın merkezi hareketsizdir. Oradayken, T. S. Eliot'ın Burnt Norton'da dediği gibi, "dönen dünyanın durgun noktasındayız"dır. Etrafımızdaki sürekli değişen dünyanın ortasındaki sakinlik ve huzur noktasıdır.


Oluş halindeki dinamik yönüyle dünyayı simgeleyen çevrelenmiş gamalı haç, dünyanın kendisinden kaynaklandığı ebedi ve mutlak olanı temsil eden Om sembolünün hemen altındadır. Bu nedenle mühürdeki dizilişleri anlamlıdır. Bu değişen dünya değişmeyen mutlak olana bağlıdır ya da ondan sarkar. Dahası, bu evrimleşen dünyanın belirli yönlerini temsil eden mührün geri kalanı, çevrelenmiş gamalı haçtan genişler. Mührün geri kalanı bize, deyim yerindeyse, dönen haçın sembolize ettiği sürece, onun içinde devam eden sürece daha yakından bakmamızı sağlar.


Ouroboros

Dönen haç ile hemen bağlantılı olarak kendi kuyruğunu yutan bir yılan vardır. Bu sembol eski Yunan Gnostikleri ve simyacıları tarafından Ouroboros olarak adlandırılmıştır. Oluşturduğu daire, evrenin sınırını temsil eden gamalı haçın etrafındaki dairenin yeniden ifade edilmesidir ve çevrelenmiş gamalı haçın içinden geçmesi, yılanın ve çevrelediği her şeyin dönen haçın yaratıcı enerjisinin bir parçası olduğunu göstermektedir.


Kuyruğunu yutan yılan aynı zamanda doğanın döngülerini, dünyanın sınırlı sonsuzluğunu ve yaşamın sonsuz düzenini temsil eder. Akla getirdiği fikirlerden biri de T. S. Eliot'ın East Coker adlı şiirinde ifade ettiği fikirdir: "Başlangıcım sonumdur", yani kanun ve düzenlilik evrenin ve insan hayatının her yerinde bulunur, dolayısıyla her şeyin sonu başlangıcında saklıdır.


Batı'da yılan veya ejderha bazen kötülüğün veya ayartmanın sembolü olarak yorumlanır, ancak Doğu'da genellikle bilgelik, uzun ömür ve mutluluğun sembolüdür. Çin'de ejderha veya kanatlı yılan çok olumlu bir figürdür. Hindu geleneğinde nagalar veya yılanlar iyiliğin koruyucularıdır ve kutsal adamlara "nagalar" denir. Batı'da bile yılan bilgelikle ilişkilendirilir; İsa takipçilerine "yılanlar gibi bilge, güvercinler gibi zararsız" olmalarını öğütlemiştir.
Yılan aynı zamanda şifanın, yani bütünlüğün de sembolüdür. Musa çölde İsrailoğulları arasındaki hastaları bir direğin üzerine yerleştirilmiş ateşli bir yılana baktırarak iyileştirmiştir. Hıristiyan Kilise babaları bu yılanı, çarmıhtaki Mesih'in bir türü ya da öngörüsü olarak yorumlamışlardır. Ve bir asaya dolanmış bir ya da iki yılan bugün bile şifa mesleklerinin sembolüdür. Yılanın her yıl deri değiştirmesi, onu dünyanın döngüsel sürecinin ve yaşamın yenilenmesinin, yani dirilişin bir simgesi haline getirir. Ve yine bu şekilde yılan Mesih'in ve hepimizin içinden geçeceği dönüşüm sürecinin bir benzeridir.

 

İki Üçgen

 


Yılanın çemberinin içindeki alan tüm evreni ve içindeki her şeyi temsil eder. Mührün renkli versiyonlarında bu alan genellikle mavidir ve en üstte açık gökyüzü veya bebek mavisinden en altta koyu, neredeyse lacivert bir maviye geçer. Bu mavi kozmik gökyüzünü, sadece gördüğümüz fiziksel gökyüzünü değil, evrenin "tepesindeki" seyrek, süptil maddeden "altındaki" kaba, yoğun maddeye kadar evrendeki tüm maddi madde yelpazesini temsil eder. Bu renkli arka plan aslında mührün bir parçası değildir, ancak mührün bazı versiyonlarında kullanılan diğer çeşitli renkler gibi tüm sembole kendi anlamını katar.


Evrenin bu arka planının üzerinde, dünya çapında bir başka sembol olan iç içe geçmiş iki üçgen yer alır. Oluşturdukları heksagram ya da altı köşeli yıldız evrenseldir ve pek çok anlamı vardır. Yahudilikte Süleyman'ın Mührü veya Davut'un Kalkanı (magen david) olarak bulunur, ancak sembol aynı zamanda Hindistan'da, Gnostikler ve simyacılar arasında ve dünyanın başka yerlerinde de bulunur.


Açık renkli olan yukarı bakan üçgen ruhu veya bilinci sembolize eder. Koyu renkli olan aşağı bakan üçgen ise maddeyi ya da özü simgeler. İki üçgenin iç içe geçmiş olması, ruh ve maddenin karşılıklı bağımlılığının bir ifadesidir. Maddenin her parçacığında bilinç olduğu ve her bilinç kıvılcımının maddi bir form aracılığıyla işlev gördüğü temel bir Teosofik kavramdır. Madde ve ruh karşılıklı olarak birbirine bağımlıdır. Hiçbiri diğeri olmadan var olamaz.

Madde ve ruhun bir madalyonun iki yüzü olduğu fikri geleneksel Hıristiyan teolojisine de yansımıştır. Zamanın sonunda, tüm ölü bedenlerin hayata döndürüleceği ve ölüm anında ayrıldıkları ruhlarla birleşecekleri bir "genel diriliş" olacağını savunur. Dolayısıyla, Hıristiyan teolojisine göre, sonsuzlukta ruhlarımız ve bedenlerimiz tıpkı şimdi olduğu gibi yeniden bir araya gelecektir. Hristiyanlığın son, genel diriliş öğretisinin içsel anlamı, madde ve ruhun karşılıklı olarak bir arada varoluşuna dair Teosofik öğretiyle aynıdır. Gerçeklik bir bütündür, kendisini hem ruh hem de madde olarak ifade eden ama özünde Bir olan bir birliktir. Bu gerçek, iç içe geçmiş üçgenler tarafından ifade edilir; bunlar iki tane olmalarına rağmen, tıpkı ruh ve madde ya da bilinç ve töz gibi birbiriyle ilişkili bir bütün oluştururlar.


Ruh ve maddeyi sembolize etmek için başka bir geometrik şekil yerine üçgenlerin kullanılması önemlidir. Ruh ve maddenin her ikisi de doğaları gereği üç yönlüdür. Ruh veya bilincin üç yönü vardır: varlığın gerçekliği, başkalarının farkındalığı ve neşeli faaliyet. Hinduizm'de bunlara sat (varlık), chit (farkındalık) ve ananda (mutluluk) denir; bu üç terim genellikle bu üç yönün birliğini sembolize etmek için sat-chit-ananda olarak birlikte kullanılır. Platon felsefesinde bunlara İyi, Güzel ve Doğru denir. Masonlukta bunlara Bilgelik, Güç ve Güzellik denir. Hıristiyanlıkta bunlar üç ilahi Kişiye karşılık gelir: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh ve üç doğaüstü erdeme karşılık gelirler: inanç, umut ve sevgi.


Maddenin de aynı şekilde üç yönü vardır: istikrar, etkinlik ve düzenlilik. Hinduizm'de bunlardan maddenin dokunduğu üç "iplikçik" (gunas) olarak bahsedilir: tamas veya atalet, rajas veya faaliyet ve sattva veya uyum. Bunlar simyanın üç elementi olan tuz, cıva ve sülfüre karşılık gelir ve dünyanın her yerinde bulunan temel renkler olan siyah, kırmızı ve beyaz (ya da koyu, parlak ve açık) renkleriyle temsil edilirler.
Dolayısıyla üçgenlerin hem ruhu hem de maddeyi temsil etmek için kullanılması tesadüfi değildir. İki üçgenin üç kenarı ve üç noktasının toplamı on ikidir; bu sayı Zodyak burçlarının, İsrail kabilelerinin, İsa'nın havarilerinin, Herkül'ün işlerinin ve daha pek çok mitolojik ve sembolik düzinenin sayısıdır. Hepsi de bu dünyada yaşadığımız deneyimlere atıfta bulunur.

 

 


Ankh


Altı köşeli ruh ve madde yıldızının merkezinde, yaşamın sembolü olan Mısır haçı veya ankh bulunur. Üçgenlerin altı noktası ve merkezdeki ankh, evrenin yedi ilkesini temsil eder. Ya da heksagramın on iki kenarı veya on iki noktası olduğunu düşünürsek (altı dışa ve altı içe doğru), merkez on üçüncü unsurdur ve havariler arasındaki İsa'ya, çalışmalarındaki Herkül'e vb. karşılık gelir. Ankh aynı zamanda yaşamın ruh veya bilinç (yukarı doğru üçgen) ile madde veya maddenin (aşağı doğru üçgen) etkileşiminden kaynaklandığı fikrini temsil eder.


Ankh aynı zamanda "ansate" haç, yani "saplı" haç olarak da adlandırılır. Mısır sanatında insan veya ilahi figürler genellikle ankh'ı halkasından veya "sapından" taşırken tasvir edilir. Ruh ve maddenin dengede olduğu tam bir insan modunda işlev gördüğümüzde, deyim yerindeyse yaşam üzerinde bir "tutamağa" sahip oluruz.


Ankh, tepesinde bir daire bulunan bir tau (veya T) haçından oluştuğu için, T-kare ve dairenin anlamlarını birleştirir. T-kare, ressamlar ve mimarlar tarafından paralel çizgiler çizmek için (sembolik olarak, paralellikleri ve analojileri tanımak için) ve açıları çizerken üçgenler için bir destek olarak (sembolik olarak, ruhun ve maddenin tüm üçlülerinin temeli olarak hizmet ettiği için) kullanılan bir araçtır. Tüm kare formlar gibi o da maddeyi temsil eder. Daire ise ruhu temsil eder. Dolayısıyla T-kare ve daire, ruh ve maddenin etkileşiminin ve etkileşimleriyle yaşam üretmelerinin bir başka temsilidir.


Böylece ankh, iç içe geçmiş üçgenler, yılan ve çevrelenmiş gamalı haç tarafından zaten ifade edilen sembolizmi daha düşük bir seviyede tekrarlar. Tüm bu unsurlar, taçlandıran Om ile sembolize edilen ilahi kaynağın ifadeleri olarak ruh ve madde arasındaki karşılıklı bağlantılardan bahseder. Aynı sembolik anlamların bu farklı unsurlar tarafından ayrıntılardaki farklılıklarla birlikte tekrarlanması, evrenin her yerinde var olan tekabüliyetlerin bir ifadesidir. Dünya nihayetinde bir ve bütündür, tutarlıdır ve tüm parçalarıyla anlamlıdır. Mühür de bütünüyle bunu söylemektedir.

Motto


Yılanın alt kısmında bir slogan yer almaktadır: "Hakikatten daha yüce bir inanç yoktur." Bu, Sanskrit bir mottonun İngilizce çevirisidir ve bir kelimesi tüm slogana ışık tutan özel anlamlara sahiptir. Orijinal Sanskrit "Satyan nasti paro dharmah" olup, "Hiçbir şey hakikatten daha büyük değildir" şeklinde de tercüme edilebilir. İlk üç kelime kelimesi kelimesine şu şekilde tercüme edilebilir: satyan "hakikatten", nasti "değildir", paro "daha ileri, daha büyük, daha yüksek". Dharmah'ı tercüme etmek zordur çünkü pek çok anlama gelir. Kök anlamı "yerleşik veya sağlam olan "dır. Ve bu temel kök anlamından "yasa", "gelenekler", "görev", "ahlak", "adalet", "din", "öğretiler veya doktrin", "iyi işler" ve "temel doğa" gibi diğer anlamlar yayılır.


Bu motto özellikle inanç olarak düşündüğümüz şeylerle ilgili değildir. Bunun yerine, hiçbir bağlılığımızın, sosyal geleneğimizin ya da fikrimizin gerçekte var olanla boy ölçüşemeyeceğini söylemektedir. Gerçeklik tüm parçalarından daha büyüktür ve onunla ilgili tüm kavramlarımızın ötesindedir. Bunu söylerken, mührün altındaki motto dikkatimizi tekrar üstteki Om kelimesine yönlendirir. Bu kelime gerçekte olanın, Hakikatin bir sembolüdür. Ve böylece tüm mühür, tıpkı yılan gibi, başladığı yerde biter - her şeyi birleştiren yüce Hakikati teyit eder.

bottom of page