eskimeyen bilgelik

Şimdi doğrudan ezoterik eğitimde fiili disiplin konusuna geldiğimizde, her yeni başlayana ilk adımın "insanlığın yararına yaşamak" ve ikinci adımın günlük yaşamında "altı muhteşem erdem" veya Paramitaları[1] uygulamak olduğu öğretilir. Herhangi bir kişisel çıkar veya kazanç arzusunu kesinlikle terk edene kadar, bu yolda yürümeye teşebbüs etmeye bile uygun değildir. Kişi gezegen için yaşamaya başlamalı ve ruhu kişisel olmayan bir şekilde bu arzuyla alevlendiğinde, en azından denemeye başlamaya hazırdır.

​

Anlamak isteyenler için belki de en önemli şey, çela yolunun neredeyse sürekli olarak kasvet, keder ve sonsuz fedakârlık olarak temsil edilmesine rağmen, bunun gerçeği ifade etmenin bir yol olduğudur. Aslında insanoğlunun tasavvur edebileceği en keyifli hayat ve davranış rehberidir. Yine de sık sık zorlukların çok iyi bir nedenden dolayı biraz fazla vurgulandığını düşünürüm: Kişisel olarak hırslı bireylerin meleklerin basmaktan korktuğu yerlere aceleyle gitmelerini önlemek için. Bunun böyle olması iyidir, çünkü okült ilerleme için eğitimsiz ve gönülsüz kişiyi kuşatan her türlü tehlike son derece gerçektir ve yanlış bir adım atması ya da ayaklarının kendi pislik batağına batması ihtimali son derece gerçektir. Doğa, öyle kesindir ki, verilen uyarılar sadece insancıl ve en yüksek şefkat tarafından dikte edilmekle kalmaz, aynı şekilde Gizemlere herhangi bir girişten önce disiplin ihtiyacına işaret etmek için güzel bir şekilde hesaplanmıştır. Konuyu daha kısa bir şekilde yeniden ifade etmek gerekirse, çelalık yolu, onu yürümeye hazır olanlar için tarifsiz bir mutluluktur.

Bu, yalnızca bilgeliğin ve bilginin değil, aynı zamanda tüm evreni kaplayan idrake dahil olmak için şefkat ve sevgide kalbin sürekli genişlemesinin olduğu, kişinin doğasının daha yüksek bölümünde sürekli olarak yaşamak anlamına gelir. Gerçekten de güzellikleri o kadar yücedir ki, gafiller, ciğerlerinin henüz hiçbir şekilde nefes alamadığı ince ve hayat veren eter bölgelerine izinsiz girmek için ayartılmasın diye, hemen hemen her zaman kasıtlı olarak bunların üzerine bir perde çekilmek durumunda kalınmıştır. Batımız, kabul ettiği dinin güzel etik öğretilerine rağmen, ruhun bedendeyken yaşamının tek yaşam değeri olduğunu ve aslında bilinçli olarak ve ölüm kapılarının ötesinde gücün azalması olmadan yaşamaya hazırlandığını çok uzun önce unutmuştur.

​

Çelalık, bu nedenle, fiziksel alan dışındaki âlemlerde 'evde' olmayı öğrenmektir ve eğitimsiz bireyin, eğer aniden bu diğer dünyalara atılırsa, her fırsatta karşı karşıya kalacağı olağanüstü derecede değişen koşullarla karşı karşıya kalması durumunda, yeni doğmuş bir bebek kadar çaresiz olacağı açık olmalıdır.

​

Ezoterik eğitim, insan ırkının ürettiği en büyük bilgeler ve en asil akıllar tarafından yapılan en dikkatli çalışmanın neredeyse sayısız çağlarının sonucudur. Öğrencinin uyması gereken kuralların keyfi bir incelemesi değildir, aslında onun belirli kurallara uyması hem varsayılır hem de beklenir ve sıradan yaşama ait tüm sınırlamaların, inisiyelere ya da üstatlara ait olan yetenekler ve güçler ve daha geniş eylem alanları için, onun büyüme derecesine uygun olarak bir kenara atılmasıdır.

​

Maya'nın sahte ışıkları kadar aldatıcı bir şey yoktur. Genellikle güzel görünen çiçekler, tomurcukta dikenlerinde ölümcül zehir içerir; o çiçeklerin balı ruha ölüm getirir. Hiçbir çelanın herhangi bir zamanda herhangi bir psişik güç geliştirmesine izin verilmez, ta ki ruhsal ve entelektüel enerjilerin ve fakültelerin çağrışımında büyük temel atılana kadar: Vizyon, irade gücü, mutlak kendini kontrol etme ve herkes için sevgiyle dolu bir kalp. Yasa böyledir. Bu nedenle, acemilerin şu anda gizli olan güçleri kazanması ve kullanması ve henüz kendi içinde faaliyet göstermeyen yetileri uyandırması yasak olmakla kalmaz, aynı zamanda geçmişte karma yoluyla bu tür uyanan içsel yetilerle doğabilecek olanlar, kullanımlarını bırakmak zorunda kalırlar ve eğitimlerine başlarlar. Ve bu nedenle, böyle bir eğitim çok yönlüdür, yani güvenli bir şekilde yürümeden önce doğanın her parçası diğer her parça ile uyumlu ve simetrik bir ilişkiye getirilmelidir.

​

Bununla birlikte, bir zaman gelir, öğrenci bireysel olarak ele alınır ve bedenin onu daha az engellememesi için ruhu nasıl özgürleştireceğini, her yönden nasıl daha yüce olunacağını ve bunun belirli uygulama, davranış ve düşünce kurallarıyla nasıl ilerleyebileceği öğretilir. Birincisi: Felsefe, evrendeki yaşam hakkında bir şeyler bilmek; ikincisi, disiplin ve üçüncüsü, Gizemler. Bunlarda sıra vardır ve belirli bir dereceye kadar eş zamanlı olarak çalışırlar, ancak her biri dönemi geldiğinde özellikle vurgulanır.

​

Detaylandıracak olursak: Birincisi, felsefe, belirli bir miktarda disiplin ve Gizemlerin ne olduğuna dair verilen bir sezgi, bir ima ile öğretimi içerir. Sonra, aynı şekilde öğretilerin olduğu, ancak her şeyin ötesinde, acemilere gelecek Gizemlerin daha büyük bir iması ile kendini nasıl kontrol etmesi, nasıl olması ve yapması gerektiği öğretilen disiplin gelir. Sonra, üçüncüsü, gizemler, pratik okültizm denen şey, bireyin üzerinde çalışıldığında ve onun içindeki ruhu ve ayrıca fakültelerini nasıl salıvereceği öğretilirken, aynı zamanda daha yüksek bir disiplin ve daha yüksek bir felsefe yaşarken bunu öğrenmiş olur.

Yedi, inisiyasyon dereceleridir. İlk üçü disiplin ve öğrenme okullarıdır. Dördüncüsü benzerdir, ama açık ara daha büyüktür, çünkü onda inisiyasyon eğitiminin asil döngüsü başlar. Ne gibi bir ilerleme kaydedeceği yalnızca bireye bağlıdır. Öğrenci, özgür iradeye sahip, özgür bir insandır ve evrenin yönetiminde bilinçli bir rol oynayan bir ilahi varlık olmak onun kaderidir. Bu nedenle kendi yolunu seçmelidir, ama özgür iradenin ilahi yetisini kullanırken, egoizmini, bencil eğilimlerini, eğer bir kalıntısı varsa, onunla birlikte sol el yoluna kaçmamak için dikkatli olunması gerekir. Tehlike her adımda gizlenir, dışarıda değil, kendi içinde olan bir tehlike.[2]

​

Bu nedenle disiplin, insan ilişkilerinin tüm aşamalarında hüküm sürenlerden farklı olarak, geçmişin medeniyetlerine ve onları inşa eden halklara rehberlik eden manevi ve etik ilkelerin kökeni olduğu için tüm yol boyunca esastır. Bu disiplinin temeli, kişiliksizlikle aynı olan kendini unutmaktır ve bunu başarmak için, eski çağların mistik okullarının kurucuları olan bilgeler ve görücüler tarafından başka küçük kurallar getirilmiştir.

Kurallar kendi içlerinde basittir, o kadar basittir ki, okült literatür hakkında bilgi sahibi olmayan acemi, en büyük gerçeklerin her zaman en basit olduğunu unutarak, elde edilmesi daha zor bir şey bulamayınca genellikle hayal kırıklığına uğrar. Böyle bir kural asla karşılık vermemek, asla misilleme yapmamaktır; adaletsizliğe sessizce katlanmak daha iyidir. Bir diğeri ise asla kendini haklı çıkarmamak, sabırlı olmak ve karmaya uyum sağlamak için daha yüksek yasaya bırakmaktır. Ve bu disiplinin bir başka ve belki de en büyük kuralı, affetmeyi ve sevmeyi öğrenmektir. O zaman diğer her şey doğal olarak gelir, sessizce bilince sızar ve kişi kuralları sezgisel olarak bilir, sabırla uzun süre acı çeker, şefkatli ve büyük yürekli olur.

Misilleme yapmamanın, kendini haklı çıkarma girişiminde bulunmamanın, yara açmış olanları bağışlamanın, sessizliğin güzelliğini görebiliyor muyuz? Bu kuralları çok fazla ciddiye almayabilirsiniz; ama yine de gerçek ya da hayali acıların üzerine kara kara düşünmemek için burada verilenler kişisel olmayan bir şekilde takip edilmelidirler. Her türlü adaletsizlik duygusu ölümcül olacaktır ve kendi içinde, pasif ya da aktif olarak kaçınılması gereken şeyi pasif bir şekilde yapmak olacaktır.

Saldırı veya suçlama durumlarında nefsi müdafaaya yönelik herhangi bir çabanın yasaklanmasının nedeni eğitimdir: Nefsine hâkim olma eğitimi, sevgi eğitimi. Çünkü kendi kendine başlatılan çaba kadar etkili bir disiplin yoktur. Dahası, savunma tutumu sadece aurik yumurtanın çevresini sertleştirmekle kalmaz, aynı zamanda onu baştan aşağı kalınlaştırır; her seferinde ters yönde bir eğitim olan, parçalanmaya, huzursuzluğa ve nefrete meyleden alt kişisel benliği vurgular. Bırakın karmik yasa kendi yolunda ilerlesin. Kişi, bu uygulamanın etkililiğinin bilinci kazanıldığında, son derece yüksek türden bir yargı ve ayrım uygular. Bir insan vicdanının ışığında iyi davrandığını ne kadar çok hissederse, incinme duygusu, misilleme yapma arzusu, kendini haklı çıkarmanın ateşli ihtiyacı küçülür ve gereksiz hale gelir. Hak bilinci, bağışlamayı, şefkat ve anlayış içinde yaşama arzusunu getirir.

​

Ancak, dürüst erkekler ve kadınlar olarak yerine getirmemiz istenebilecek sorumluluklarla kendimizi haklı çıkarmaya ilişkin kuralı karıştırmayalım. Savunulması gereken olan bir ilkeyi savunmak veya haksız yere saldırıya uğrayan birinin tarafına geçmek yoldaki öğrenci açık bir görev olabilir. Net bir şekilde tutarlı olmakta, kötülük yapmaya katılmayı reddetmekte bir nezaket vardır. Kötülüğün gözlerimizin önünde gerçekleşmesine izin vermek ve böylece birinin duygularını incitmekten korktuğu için ona katılmak gibi duygusal bir suç, ruhsal bozulmaya yol açan ahlaki bir zayıflıktır. Ancak, saldırı bize olduğunda, sessizce acı çekmemiz tercih edilir. Sadece nadiren kendi eylemlerimizi haklı çıkarmaya ihtiyaç duyarız.

 

'Haklı olduğumuzu' kanıtlamak için alt araçların istekli kaşıntısının üstesinden gelmek olumsuz bir alıştırma gibi görünebilir, ancak bunun çok olumlu bir içsel eylem gerektirdiğini göreceğiz. Kendini kontrol etmeyi öğreten ve sükûnet getiren kesin bir ruhsal ve entelektüel egzersizdir. Bunu uygulayarak, yavaş yavaş, içgüdüsel olarak biri diğerinin bakış açısını görmeye başlar. Yine burada ince bir tehlike vardır, çünkü bu uygulama bir süre sadık bir şekilde takip edildikten sonra o kadar çekici hale gelebilir ki, şimdiye kadar elde edilen başarıda manevi bir gurur yaratma ve geliştirme riski vardır. Bu, kişinin dikkat etmesi ve ruhunun dışına çıkması gereken bir şeydir.

​

İyi olmak için o kadar çok mücadele eden ve savaşan insanlar tanıdım ki arkalarında kırık kalpler, diğer insan ruhlarının paramparça umutları- iyi olmayı çılgınca arzularının başkalarına getirdiği sefalet izleri bıraktılar. O kadar çok ilerlemek istediler ki insan olmayı unuttular. İyi bir kitap okumak, sağlıklı egzersiz yapmak veya yediğimiz yemeğin tadını çıkarmak yanlış mı? Tabii ki değil. Ancak kişi olağanüstü zevk veren bir şeye güçlü bir şekilde bağlıysa ve bir görevi ihmal ediliyorsa, o zaman bu bağlılığı yenmelidir, çünkü zarar veriyordur; artık masum bir zevk değil, bir kusur haline gelmiştir. Basit cevap, kendimizi unutup başkalarına fayda sağlamak için elimizden geleni yapmaktır ve mutlu, ruhsal ve entelektüel olarak doğal ve güçlü olacağız ve saygı duyulan bireyler olacağız ve her şeyden önce kendimize saygı duyacağız.

​

Bu bizi başka bir düşünceye götürür: En kötü hatalarımızı kötü alışkanlıklarımızla yapmamız nadirdir ve bunun nedeni, kusurlar bir kez bu şekilde tanındığında, nadiren onlardan etkileniriz, doğal olarak onları tanıdığımız için bu bayağılıklardan iğreniriz ve onları dışlamaya çalışırız. Aslında hem duygu hem de yargı konusundaki en ciddi hatalarımız genellikle erdemlerimizden kaynaklanır. (Erdemlerin psikolojik gücü üzerinde düşündükçe üzerimizde büyüyen bir paradoksu fark ederiz.)

Bu, orta çağ Avrupa tarihine bakarak açıklanabilir. Bu şok edici dini zulmü kışkırtan fanatik keşişlerin veya dini yöneticilerin, ellerine düşen talihsiz hemcinslerinin zihinlerine ve bedenlerine kasten işkence etmenin yollarını arayan insan şeytanları olduğunu varsaymanın yanlış olduğuna inanıyorum. Yaptıkları şey şeytaniydi, tamamen bilinçsiz bir şeytanlıktı, ancak bu, çok fazla suistimal edildikleri için aşağılık kusurlar haline gelen erdemlerinde ortaya çıkmıştır. En zalim insanlar genellikle kayıtsız olanlar değil, arkasında yanlış bir ahlaki gücün olduğu yanlış bir ideal tarafından yönlendirilen kişilerdir. Onların erdemleri, artık tanınmayan, fark edilmeyen kötülükler haline gelmiştir, böyle kişiler zaman içinde tamamen kalpsiz hale gelirler.

Lao-tse gibi büyük düşünürler, saldırgan bir biçimde erdemli insanın kötü insan olduğunu ve düşünmeyenlerin kafa karışıklığına dikkat çeker. Bu abartılı bir paradoks olsa da ancak yine de derin bir psikolojik gerçek ifadesi içeren bir paradokstur. Gerçekten tehlikeli bir kişi kötü bir kişi değildir, çünkü o, entelektüel ve ahlaki bozukluğuyla gücenir. Baştan çıkaran, yanlış anlaşılan ve yanlış kullanılan güzelliktir- yalnızca fiziksel güzellik değil, çarpıtılmış ve yanlış uygulanmış bir erdemdeki güzellik. Erdem, bizi tanrılara yükseltir ve yine de bencilce uygulandığında bizi en kötü işlerimizi yapmaya iten erdemlerimizdir.

​

Eski emirde derin bir ezoterik anlam vardır: "Büyük küçük her şeyi sev." Nefret kısıtlayıcıdır; bireyin etrafına perdeler örer, oysa sevgi bu perdeleri yırtar, çözer ve bize özgürlük, iç görü ve şefkat verir. Yıldızlar ve gezegenler kendi rotalarında şarkı söylerken, Kürelerin Müziğinde tezahür eden kozmik uyum gibidir. Sevgi, kişisel olmayan sevgi, bizi evrenle uyumlu hale getirir ve bu evrenle bütünleşme, inisiyasyon döngüsünün tüm aşamalarının son ve en büyük hedefidir.

​

Öte yandan kişisel sevgi, tek bir nesne üzerinde yoğunlaştığından, merhametsiz ve çoğu zaman sevimsizdir; diğerinden çok kendini düşünür, kişisel olmayan sevgi kendini tam olarak verirken, kendini feda etmenin ruhudur sergiler. Kişisel sevgi kendini hatırlamaktır; kişisel olmayan sevgi kendini unutmaktır- burada ayırt edici bir sınav vardır. Duygusallığın bununla hiçbir ilgisi yoktur; aslında bu bir zarardır, çünkü kişiliğin vurgulanmasıdır. Sevginin duygusu sevgi değildir; varlığımızın psiko-zihinsel ve hayvansal tarafına aittir. Kalbimizden çıkan akıntıya sınır koymadığımızda, koruyucu ve yardım elini uzatıp uzatmama konusunda hiçbir şart koymadığımızda, herkese ışık ve sıcaklık saçan güneş gibi oluruz. Ve sevgi tamamen bencil olmadığında, ruhsal olarak kâhinin vizyonu gibidir, çünkü onun vizyonu evrenin özüne nüfuz eder.

​

Diğer iyi ve basit kuralların yanı sıra her zaman kişisellikten uzak düşünmek de vardır; günlük eylemlerimizde, kendi şahsımıza herhangi bir fayda söz konusu olduğunda, ilgimizi onlardan ayırmaya çalışmak verimli bir çalışmadır. Onları bir sevgi işi olarak yapabilirsek, her ne iseler, doğal olarak o eylemlerde kişiliksiz oluruz, çünkü başkalarının hizmetinde kendimize olan ilgimizi kaybetmiş oluruz. Bu, kendini bilmeye giden asil yoldur, çünkü dikkatimiz ve düşüncemiz sınırlı bencillik noktasına konsantre olduğu sürece evrensel ben olamayız.

Bir başka muhteşem kural, Lord Budha'nın öğrencilerine en sevdiği öğreti olarak verdiği bir kuraldır:

 

Akılda kötü ve değersiz düşünceler, şehvet, nefret ve delilik imgeleri ortaya çıktığında, öğrenci bu düşüncelerden başka ve değerli imgeler elde etmelidir. Böylece zihninde başka ve değerli imgeler uyandırdığında, değersiz düşünceler, şehvet, nefret ve tutkunun imgeleri sona erer ve onları yendiği için iç kalbi sağlam, sakin, birleşik ve güçlü hale gelir. — Majjhima Nikaya, I, 288[3]

 

Bütün bunlar, bencil ve kişisel dürtüler ve düşüncelerden rahatsız olduğumuzda, belki de eziyet çektiğimizde, hemen onların karşıtlarını düşünmemiz ve onları sürekli zihnimizde tutmamız gerektiği anlamına gelir. Bir nefret düşüncemiz varsa, aklımıza bir şefkat ve nezaket resmi getirmeliyiz; kötülük yapıyorsak, vizyonumuza yüce ve görkemli bir eylem; eğer bencilce bir düşünce ise, o zaman kendimizi bir hayır işi yapıyormuş ve bunu her zaman kişisel olmayan bir şekilde yapıyormuşuz gibi hayal etmemiz gerekir. Bunu en iyi kural olarak görme eğilimindeyim. Yararının dışında büyüleyici bir çalışmadır: İradenin güçlendirilmesi, vizyonun netleşmesi, duyguların arıtılması, kalp güçlerinin uyarılması ve karakterin gücünde ve asaletinde genel büyümeye katkı sağlamaktadır.

Bununla birlikte, bir düşünce bir kez zihni terk ettiğinde, onu yüklediğimiz enerjiyi geri çekmek imkansızdır; çünkü o zaman zaten elemental bir varlıktır, yukarı yolculuğuna başlar.[4] Yine de eğer karşıt karakterdeki 'nötralize edici' düşünceler -güzellik, merhamet, bağışlama, yardım etme arzusu, özlem düşünceleri- üretilenin ardından derhal gönderilirse, o zaman ikisi birleşir ve kötü olanların etkileri azalır.  H.P.B. Sessizliğin Sesi'nde (s. 55) bundan bahseder.

 

Ancak tekrar ediyorum: Bir düşünce asla geri çağrılamaz. Düşünce, bir kez yapıldıktan sonra sonsuza kadar yayılan, sonsuza kadar bitmeyen bir eylem gibidir. Asil bir düşünceyi düşünerek veya iyi bir iş yaparak, kötü bir dürtüyü, düşünceyi veya eylemi takip ettiğimizdeki, oluşan kötücül etkileri geri alamasak da bir dereceye kadar, yanlış düşüncemizin veya kötülüğün en azından daha az zararlı hale geldiği eylemleri tercih edebiliriz.

 

Biz insanlar, bünyemizin alt kısmınlarının ürettiği ışınlarınların parçalanıp dağıldığı oranda bireyleşmiş ruhsal varlıklarız. Kişiliği kaybettiğimizde, bu gelişmemiş unsurların gerçek varlığımız üzerindeki etkisinden kurtuluruz. Bu, daha düşük ilkelerimizin çeşitli atomik varlıklarına şimdiye kadar dağılan ışınların bir araya toplanması- onları benliğin demetinde toplamak ve böylece esas benliği mizi yeniden oluşturmak anlamına gelir. "Canını bulan onu yitirecektir; canını benim uğruma yitiren onu bulacaktır" (Matta 10:39).

​

Her an özverili olmayı deneyebilirsek, kişisel isteklerimizi unuttuğumuzu fark ederiz. İhtiyaçlarımızla ilgilenmek bir görevdir, ancak bunlar genellikle ruhun akışını kesintiye uğratmaz. Kişiliksiz olmaya çabalarken, zamanla evrensel bilince girdiğimizi fark ederiz. (Bu birkaç cümlede ezoterik eğitimin sırrına ve özüne sahibiz). Ama kişiliğimizi öldürmeyelim; bunun yerine onun faydalı olmasına izin verin, böylece canlılığının akımlarının bireyselliğimizin yüksek bilincine akabilmesi için evrimsel eğilimlerinin yönünü değiştirelim. Bireyselliğimizin artması ve kişiliğimizin azalması ölçüsünde, güneş sistemimizin merkezindeki kozmik tanrı ile daha yakın bir bireysel birliğe doğru yaşam merdiveninde yükselmemiz harika bir düşüncedir. Bu, insan ev sahiplerinin büyük çoğunluğu için olduğu kadar, öz-bilinç ve insanı insan yapan diğer niteliklere sahip olan eşdeğer evrimsel ilerlemenin herhangi bir başka varlığı için de geçerlidir.[5]

​

Kişiliksizlik, özgecilik ve özveri: Bunlar, hemcinslerimiz üzerindeki etkileri bakımından neredeyse büyülüdür. Gerçekten affetmeyi ve sevmeyi öğrendiğimizde, ruhumuzun özlemi insanlığa hizmet ederken kendini unutmuş bir bireyler olduğumuzu hatırlayacağız. Hiç kimse onu uygulayamayacak kadar alçak gönüllü değildir ve hiç kimse onu görmezden gelemeyecek kadar yüce değildir. Mevki ne kadar yüceyse, göreve çağrı o kadar zaruridir. Tek başına savaşmak için dünyaya sahip olabiliriz; ama tekrar tekrar aşağı insek de düşsek de ayağa kalkabilir ve evrenin güçlerinin arkamızda ve yanımızda olduğunu hatırlayabiliriz. Varlığın kalbi bizimledir ve eninde sonunda kazanacağız, çünkü hiçbir şey kişisel olmayan sevginin süptil ve her yere nüfuz eden ateşine karşı koyamaz.

Bilgeliğe giden yol insandadır: Kendini bilen, ruhsal doğası tam olarak ortaya çıkan kişi, gezegenlerin hareketlerini kavrayabilir. İçsel benliği daha da gelişmiş olan biri, güneş sistemimizi yöneten ve yönlendiren varlıklarla fikir alışverişinde bulunabilir; tüm varlığı daha da açılmış olan biri, makrokozmosun en azından bazı sırlarına nüfuz edebilir ve bunu doğal bir akışta süresiz olarak yapar. Gelişim ne kadar yüksek olursa, vizyon o kadar büyük ve anlayış o kadar derin olur. Evrensel Benliğe giden yol, büyümek, gelişmek istiyorsa, her bireyin kendisinin yürümesi gereken yoldur. Başka hiç kimse bizim için büyüyemez ve biz sadece doğanın belirlediği çizgide, yani kendi varlığımızın yapısında büyüyebiliriz.

İnsan gerçekten bir gizemdir: Yüzeyin altında ve perdenin arkasında benliğin, bireyselliğin, uzak sonsuzluklara uzanan bir hayatın gizemi vardır. İnsan, özünde, peçelerle örtülmüş tanrısal bir enerjidir.

​

[1] Paramita, "mükemmellik" veya "bütünlük" anlamına gelen Sanskrit bir kelimedir. Yaygın Pali terimi pāramī'dir. Paramitalar, Budist yazıtlarında bulunan ve normalde altı veya on madde olarak sıralanan bir dizi erdemdir. 

​

[2] Öğretilerin haksız ve belki de ayrım gözetmeksizin kendisi tarafından verilmesine karşı bir aday tarafından hangi garantinin sunulabileceği sıklıkla sorulur. Mutlak bir garanti yoktur. Bu, çizgilerin her zaman bu kadar sıkı çizilmesinin ve verilen vuruşun doğru vuruş olması gerektiğinin bir nedenidir. Daha yüksek derecelerin öğretilerine ihanete karşı korumalardan biri, dünyanın onları anlamaması ve bu şekilde dünyadaki en kutsal gerçeğe ihanet eden kişinin bir deli olduğunu düşünmesidir. İnsanlar her zaman anlamadıkları şeyleri aptallık olarak görürler- ne kadar çok dahi, kariyerlerinin başlangıcında en azından kısmen deli olarak düşünülmüştür! Bir başka koruma da yüksek derecelerden birine mensup her bireyin, tek bir ihanetin, kendisi için gelecek için tüm öğretilerin sona ermesi anlamına geldiğini ve her yeni derecenin bir öncekinde verilen öğretileri açıkladığını çok iyi bilmesidir. Sonuç olarak, örneğin üçüncü derecede bir ihanet, kendisinin dördüncü derecede ve diğer tüm derecelerde açıklanması veya geride bırakılması gereken bir “perdeye” ihanet etmek anlamına gelir.

 

[3] Majjhima Nikāya, Theravada Budizm'in Pali Tipitaka'sını oluşturan "üç sepetten" biri olan Sutta Pitaka'daki beş nikayanın veya koleksiyonun ikincisi olan bir Budist kutsal kitaptır. MÖ 3. yüzyıl ile MÖ 2. yüzyıl arasında oluşmuştur. Bu nikaya, Budha ve ileri öğrencilerine atfedilen 152 söylemden oluşur. 

[4] Her insanın kendi içsel tanrısının düşüncesi olduğunun farkında mıyız? Bu içsel ihtişamın kusurlu bir yansıması, yine de içindeki tanrısallığın düşüncelerinin bir çocuğu- evrimleşen insanların düşünceleri canlı varlıklar olsa bile, embriyo-ruhlar evrimsel büyüme yolunda gelişmekte ve ilerlemektedir.

[5] Yazar burada gelişimin-evrimin sadece “insan” varlıkları için değil, “host” olarak bilinen varlıkların evrimine de dikkat çekmektedir. “Host” kelimesi Türkçeye, ev sahibi olarak çevrilmekte ve büyük bir gizem taşımaktadır. İnsan üniteleri olarak ev sahiplerinin “içinde” gelişiyorsak ve evlerde Ego’ların ihtiyaçlarına göre şekilleniyor ya da evlere göre Ego’lar o evlerde oturum yapıyorsa aramızdaki bu yakın ilişkiyi görmek önemlidir. Kova çağı ile bu ilişkinin daha da aşikâr olacağı kesin, ancak materyal dünyaya battığımız şu dönemlerde, ev sahipleri ile yakınlaşmanın hassasiyetini ve değerlendirmesini okuyucularımıza bırakıyorum.