eskimeyen bilgelik
Işığın Mücevherleri tarafından sunulan çalışmalar; kurslar ve içerikler, Teosofi'nin derin perspektiflerini ve görüşlerini anlamak isteyenler için önemli bir kaynaktır. Bu eğitimler, Teosofi'nin temel prensiplerini kapsayarak, ruhsal arayışı olan bireylerin bilgelik yolculuklarında rehberlik etmektedir. Teosofi'nin felsefi ve mistik öğretileri, insanın evrensel bilincini genişletme ve derinleştirme amacını taşır.
Işığın Mücevherleri'nin sunduğu içerikler, bu öğretileri anlaşılır bir şekilde hazırlayarak bireylerin ruhsal gelişimine katkıda bulunmayı hedefler. Bu kaynaklar, aynı zamanda pratik uygulamalarla desteklenerek öğrenme sürecini zenginleştirir. Bu çalışmalar ile birlikte, bireyler kendi ruhsal potansiyellerini keşfetme ve evrensel bilgelikle derin bir bağ kurma imkanına sahip olurlar. Işığın Mücevherleri, ruhsal arayış içinde olan herkesi, Teosofi'nin ışığında bilgelik yolculuğuna davet etmektedir. Çalışmalarımız, bireylerin ruhsal dönüşüm sürecine rehberlik ederken, aynı zamanda evrensel bir anlayış ve içsel denge kazanmalarına yardımcı olur.
Sufi masallarının bilgesi Nasreddin Hoca, bir gün çek bozdurmak için bankaya gitmiş ve veznedar ondan kendini tanıtmasını istemiş. Cebinden bir ayna çıkarmış, kendine bakmış ve "Evet, bu benim" demiş.
Ayna yerine ehliyetimizi çıkarabiliriz ama kim olduğumuza dair duygumuz Nasreddin Hocadan daha derin olmayabilir. Kendimize nadiren sorarız: Ben kimim? İnsan olmak ne demektir?
Kendini Bil
Teosofi olarak adlandırılan Kadim ya da Zamansız Bilgelik, insan doğasının tüm çeşitliliğine dair modern psikolojinin henüz hayal bile edemediği kadar kesin ve detaylı bir anlayışı uzun zamandır sunmaktadır. Yoga felsefesi, Tibet Budizmi ve eski Mısır öğretileri, modern Teosofi'de bulunan insan doğasının genişletilmiş görüşü için sadece birkaç geleneksel kaynaktır.
İnsan doğasının Teosofik tanımında kendinize ait yönleri kolayca tanıyabilir ve kendinizde sadece belli belirsiz hissettiğiniz başka yönler de bulabilirsiniz. Örneğin, pek çok insan, şair William Wordsworth'un deyimiyle, ölümsüzlüğün gündelik öz sezgilerinden daha fazlası olduklarına dair sezgilere sahiptir. Her birimizin içinde bir çekirdek, ebedi bir kıvılcım, "atman" veya Benlik, içimizdeki Mesih veya Tanrı dediğimiz ilahi Varlık Zemini ile bir olan Buda Doğası vardır. Bu içsel çekirdeği, yaşam deneyimlerimizin kademeli olarak harekete geçirdiği güçler aracılığıyla dünyada ifade ederiz.
En içteki Benliğimizi ifade ettiğimiz güçler veya kapasiteler ve yetenekler Teosofi literatüründe ilkeler olarak adlandırılır. Bunları iki grupta düşünebiliriz: biri büyük ölçüde dış dünyaya yönelik ve daha geçici olan kişilik; diğeri ise daha derin, daha içe dönük ve daha kalıcı olan bireysellik. "Kendimde değildim" ya da "kendimin dışındaydım" gibi ifadeler hem dışsal ya da "alt" hem de içsel ya da "üst" bir benliğe sahip olduğumuzu sezgisel olarak hissettiğimizi gösterir. Kadim Bilgelik bu kavrayışı açıkça ortaya koyar.
Kişilik
İlk ilkeler kümesinde ya da kişilikte kendinizi kolayca tanıyabilirsiniz, çünkü bu genellikle "kendim" olarak tanımladığımız şeydir ve doğamızın en tanıdık yönlerinden oluşur. Bazen "alt" benlik olarak adlandırılsa da, tıpkı piyanoda düşük do'nun yüksek do'dan aşağı olmadığı gibi, diğer parçalardan aşağı değildir. Her ikisi de bir bütünün gerekli parçalarıdır. Kişilik fiziksel bedenden (hem hepimizin aşina olduğu yoğun kısım hem de içinden akan enerjiyle ilişkili "yaşamsal çift" adı verilen daha ince bir kısım), duygulardan ve zihnin bir kısmından oluşur. Beden, çift ve canlılık. Kendinizi yorgun ya da "düşük enerjili" hissettiğinizde, yaşamsal enerji akışınız düşüktür. Kendinizi enerjik ve canlı hissettiğinizde ise akış güçlüdür. Bedenin etrafında ve her yerinde yaşamsal ya da "eterik" çift ya da eterik beden adı verilen bir enerji alanı vardır. Bu alana Hinduların "prana", Çinlilerin "chi" ve Batılı psikologların "libido" adını verdiği yaşam gücü enerji verir. Bu güç, tüm canlılarda bulunan ve doğru akışı yaşam ve sağlık için gerekli olan evrensel bir enerjidir.
Duygular. Duygular, hisler, arzular ve tutkular çok güçlü kuvvetler olabilir ve büyük dalgalanmalar gösterme eğilimindedirler. Bazen yaşam konusunda coşkulu ve heyecanlıyızdır. Diğer zamanlarda ise depresif ve uyuşuk oluruz. Kısa bir zaman dilimi içinde kızgın, üzgün, sevecen, neşeli olabiliriz. Bedenlerimiz yaşamsal çifte ek olarak duygusal enerjilerden oluşan bir alan tarafından çevrelenir ve iç içe geçer. Duygular bu alan boyunca ilerler ve bazen bizi alt etmekle tehdit eder.
Kişisel zihin. Zihnin kişiliğe dahil olan yönü fiziksel beyinle yakından bağlantılıdır ve bu nedenle beyin zihni veya ayrıntıları gördüğü, gerçekçi ve pratik olduğu için somut zihin ya da etrafımızdaki dünyaya daha yakın olduğu için "alt" zihin olarak da adlandırılır. Onun gücü sayesinde program yapar, yön bulur, pratik sorunları çözer ve günlük yaşamımızı düzenleriz.
Kişisel zihin aynı zamanda, meditasyon yapmaya çalıştıysanız muhtemelen fark ettiğiniz gibi, sürekli olarak bir şeyden diğerine atlayan "maymun zihin"dir. Basmakalıp düşüncelerin, otomatik savunmaların, bir durumun benzersizliğini dikkate almaksızın katı tepki verme biçimlerinin ve her türden koşullanmanın merkezidir. Örneğin, başka bir ırktan ya da kültürden bir kişi bize kötü davranırsa, o kişiyi özdeşleştirdiğimiz tüm gruba karşı düşmanca hissedebiliriz. Farkında olduğumuzdan daha fazla bu tür alışkanlık ve koşullanmalarla hareket ederiz.
Bireysellik
Kendinizi bedeniniz, duygularınız ve "maymun zihniniz" olmadan düşünebilir misiniz? Geriye bir şey kalır mıydı? Kişiliğin enerjilerini ve güçlerini sürekli kullanırız ve genellikle olduğumuz şeyin bu olduğunu düşünürüz. Ancak bazen varlığımızın başka, daha derin bir seviyesine dokunuruz, örneğin ilham aldığımızda ve kendimizin dışına çıktığımızda.
Doğayı takdir ederken ya da bir sanat veya müzik eserinde veya yoğun bir odaklanma halinde tamamen kaybolduğumuzda, kim olduğumuzun daha yüksek bir duygusuna yükselebiliriz. Gündelik benliğimizden bu "ayrışma" (vecd kelimesinin etimolojik anlamı budur) özverili sevgi, şefkat ve sempatinin bir sonucu olarak da gerçekleşebilir. Bize bir yön duygusu veren ruhani irade veya niyet de bireyselliğin bir yönüdür. Kendimizin bu yönüne açık olmanın bir yolu, zihnin bizi dışa doğru çekmek yerine durgunlaştığı ve içe döndüğü meditatif ve tefekkür deneyimleridir. Bireysellik aynı zamanda "yüksek" veya ölümsüz Benlik, ruh ve reenkarne olan Ego olarak da adlandırılmıştır. Zihin, genellikler ve evrenselliklerle ilgilendiği için soyut olan bir yönü de dahil olmak üzere bir başka ilkeler grubundan oluşur.
Kişisel olmayan zihin. Kişisel ya da "alt" beyin zihni deneyimlerimiz tarafından koşullandırılır ve dünyadaki deneyimlerinin etkisi nedeniyle sürekli değişir. Kişisel olmayan, "yüksek" ya da soyut zihin duyusal verilerle değil, duyusal verilere verdiğimiz tepkilerin altında yatan evrensel ilkelerle ilgilenir. Matematik ve bütün bir şeyler sınıfını temsil eden semboller daha yüksek, kişisel olmayan düşünceyi gerektirir. Ancak kişisel olmayan ve kişisel zihinler ayrı varlıklar değildir. Daha ziyade, kişisel zihin, kişisel olmayan zihnin bir enkarnasyon sırasında beyin aracılığıyla nasıl çalıştığını gösterir. Her ikisi de tek bir zihnin, Sanskrit dilindeki manas'ın yönleridir.
Sezgi. Kendinizi bir sorun ya da fikir üzerinde kafa yorarken bulmuş olabilirsiniz. Sonra onu bırakırsınız ve hiçbir uyarı olmadan içgörü ortaya çıkar. Bu, sezginin zihin aracılığıyla çalışmasına bir örnektir. Ani içgörü veya aydınlanma sezginin veya Sanskritçe'deki adıyla buddhi'nin bir özelliğidir. Buddhi ayrıca ister başka bir kişiyle, ister doğayla, gezegenle, kozmosla veya İlahi Olan'la olsun, bir birlik duygusuna yol açar.
Ruhsal niyet. Sezgi ve soyut zihin ilkeleri, enerjilerimizi uzun menzilli ruhani hedeflere odaklayan ve bize derinlerden gelen bir yön duygusu veren atman, Benlik veya ilahi kıvılcımın bir yönü olan ruhani niyet veya irade tarafından yönlendirilir. Benliğin bu işlevini, yolun öğrencisinin kişisel tatminlerini ertelemesi veya ruhani uygulamalarda yıllar boyunca ısrarcı olmamız gibi, güçlü bir niyeti uzun süre muhafaza ettiğimizde hissedebiliriz. İlkeler bizim ayrı parçalarımız değildir. Aksine, içimizdeki tek Benliğin yönleridir. Onlar bütünün dünyada kendini ifade etme yollarıdır. Ruhun veya atmanın beyaz ışığından, İlahi Olan'la bir olan içsel kıvılcımdan ortaya çıkan gökkuşağının renkleri gibidirler.
Uzun Yolculuğumuz
"Atman Brahman'dır", Büyük Öğretmenin" Ben ve Babam biriz" sözü gibi, İlahi Olanla bir olduğumuz şeklindeki önemli kavramı ifade eden bir Doğu ifadesidir. Atman, yani içimizdeki İlahi Olan, varlığımızın özüdür ve tüm ilkeler buradan ortaya çıkar; aynı zamanda evreni ayakta tutan ve destekleyen İlahi Zemin'dir. Deneyim kazanmak ve yolculuktan zenginleşmiş olarak dönmek için atman'daki evimizden dünyaya seyahat ederiz. Yolculuklarla ilgili mitler ve peri masalları genellikle kişiliğe ve bedene olan yolculuğumuzu ve atman'daki evimize dönüşümüzü tasvir eder. Tom Thumb'ın hikayesi de bunlardan biridir.
Tom'un babası bir terziydi ve annesi iplik eğiriyordu. İplik, kozmosun dokunduğu biçimlenmemiş maddeyi temsil eder ve terzi tarafından biçimlendirilen kumaşlar bu iplikten yapılan formlardır. Böylece Tom'un ebeveynleri atman'ı ya da her şeyin birbirini tamamlayan erkek/kadın yönleriyle ortaya çıktığı ilahi özü sembolize etmektedir. Atman Upanişadlar'da "büyükten daha büyük", yani evrensel, ama aynı zamanda "küçükten daha küçük", her canlı varlığın kalbinde gömülü olan İlahi bir nokta olarak tanımlanır. Tom prematüre doğmuştur, tıpkı bizim ruhani yolculuğumuza çıkarken biçimlenmemiş ve deneyimsiz olmamız gibi. Tom evinden ve ailesinden ayrılmaya ve dünyayı görmeye heveslidir, tıpkı bizim deneyim dolu bir hayata atılmaya hevesli olduğumuz gibi.
Maceraları sırasında Tom, fiziksel bir bedene bürünmeyi temsil eden dünyevi bir sembol olan bir inek tarafından yutulur. Ayrıca hırsızların arasına düşer ve fiziksel dünyaya aşırı bağlılığı simgeleyen açgözlülük ve oburluğun geleneksel sembolleri olan bir tilki ya da kurt tarafından yutulur. Ancak Tom aynı zamanda bir atın kulağına fısıldayarak ona rehberlik eder, bu da zamanla fiziksel bedenin kontrolünü ele geçirdiğini gösterir. Sonunda Tom evine ve ailesine, ayrıldığından daha bilge bir çocuk olarak döner.
Maddi dünyalarda yolculuk eden içimizdeki seyyah ruh, buddhi'nin ince bir kılıfına bürünmüş, İlahi Olan'da bir nokta olan atman'dır. Bu ikisinin birleşimine monad adı verilir. Yolculuklarına çıktıklarında, kişisel olmayan zihin olan manas alanına gömülürler. Uzun hac yolculuğu boyunca bu üçü bireysellik olarak birlik içinde kalır ve dünyaya yansırlar. Yunan mitindeki Narcissus gibi, bireysellik de yansımasına, yani kişiliğine aşık olur ve gerçekte kim olduğunu unutur.
Bizler bireysellik ya da atma-buddhi-manas olarak uzun zaman dilimleri boyunca pek çok kişilik yansıtırız. Bu kişiliklerin yansıması olarak, ilkelerimizi ve kapasitelerimizi giderek daha fazla geliştiren zorluklar ve fırsatlarla karşı karşıya kalırız. Ortaya çıkardığımız kapasiteler, biz evrimleştikçe ve bunları dünyada ifade ettikçe bireyselliğimizde devam eder. Kazandığımız hiçbir şey asla kaybolmaz, ancak bir süreliğine atıl kalabilir.
Sonunda, birçok yaşam boyunca yaptığımız uzun yolculuğun amacını hissetmeye başlarız. Teosofi gibi bir çalışma aracılığıyla yaşamın anlamını bulmakla ilgilenen insanlar eve dönmeye başlarlar. Ruhani amacımızla çalışma arzusu ortaya çıkar ve kendimizi bilinçli bir şekilde geliştirmek ve içimizdeki en yüce şeyle daha büyük bir uyum içinde yaşamak için harekete geçtiğimizi hissederiz. Tom Thumb gibi, atman'daki evimize doğru yöneliriz.